В широком всмысле[]
О́боротень — мифологическое существо, способное временно менять свой облик магическим путём, превращаясь (оборачиваясь, перекидываясь) из человека в другое существо, растение или предмет, или наоборот. В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек-волк вервольф (ликантроп).
В мифологии[]
Превращение человека в животное — очень распространённый сюжет в мифологиях разных народов мира. Так, в «Слове о полку Игореве» описывается захват Новгорода Всеславом Полоцким и битва на Немиге. Всеслав представлен колдуном и оборотнем. А в этнической культуре североамериканских индейцев обращение в животное-тотем племени является показателем высшего слияния с духом предка. Богатырь русских былин Вольга Святославич оборачивался «левом-зверем», «рыбой-щучиной», «гнедым туром-золотые рога», «малым горностаюшком», «малою птицей-пташицей» и другими животными. В русском фольклоре Огненный змей может обращаться в красивого юношу и в этом качестве посещать женщин, а Кощей Бессмертный обладает способностью превращения в различных существ. В тюркской мифологии оборотни — гульябани упоминаются как злые личности, обитающие в безлюдных местах и пугающие путников.
Изначально считалось, что убить оборотня можно, нанеся ему смертельную рану, например поразив в сердце или отрубив голову. Раны, нанесённые оборотню в зверином обличье, остаются и на его человеческом теле. Таким способом можно изобличить оборотня в живом человеке: если рана, причинённая зверю, позднее проявится у человека — то этот человек и есть тот оборотень.
Настала ночь: ушёл сотник с молодою женою в свою опочивальню; заперлась и белая панночка в своей светлице. Горько сделалось ей; стала плакать. Глядит: страшная чёрная кошка крадется к ней; шерсть на ней горит, и железные когти стучат по полу. В испуге вскочила она на лавку, — кошка за нею. Перепрыгнула на лежанку, — кошка и туда, и вдруг бросилась к ней на шею и душит её. С криком оторвавши от себя, кинула её на пол; опять крадётся страшная кошка. Тоска её взяла. На стене висела отцовская сабля. Схватила её и бряк по полу — лапа с железными когтями отскочила, и кошка с визгом пропала в тёмном углу. Целый день не выходила из светлицы своей молодая жена; на третий день вышла с перевязанною рукой. Угадала бедная панночка, что мачеха её ведьма и что она ей перерубила руку.
Истоки образа[]
Фольклорный образ оборотня может быть связан с психиатрическим расстройством «клиническая ликантропия», при котором человек считает себя каким-либо животным, к примеру — волком[1][2]. Первое известное описание оборотничества привёл греческий врач Шаблон:Нп3 (II век н. э.), позже достаточно много случаев заболевания приводили судебные врачи во время процессов средневековой инквизиции[1].
Другое генетическое отклонение, «врождённый гипертрихоз», вызывает обильный рост волосяного покрова на лице и верхней части туловища. Первое задокументированное описание гипертрихоза в одной мексиканской семье проведено в 1984 году группой из Университета Гвадалахары, под руководством Хосе Мария Канту. Исторически, рождённые с этим отклонением порой брались на работу в цирк, где выступали для развлечения публики в качестве «оборотней» или «человекообезьян»[3].
В культуре и искусстве[]
Тема оборотней издавна присутствует в фольклоре разных народовШаблон:Sfn[4], популярна в литературе, кинематографе[5]. Наибольшее распространение в искусстве получил образ оборотня-ликантропа, прочие образы встречаются реже. Многие черты современного образа оборотней, такие как заражение через укус и уязвимость серебряным пулям, появились только в XX веке, благодаря кинофильмам[1].
Волк-оборотень[]
{!Мифологический персонаж | Наименование | Волк-оборотень, вервольф, ликантроп |- | Мифология | мифологии народов Евразии и Северной Америки |- | Изображение | GermanWoodcut1722.jpg |- | Подпись | Немецкая гравюра 1722 года |- | Описание | человек, на определённый срок превращённый или способный превращаться в волка |} Волк-о́боротень[6][7][8][9]Шаблон:Sfn, верво́льф (Шаблон:Lang-de)[10], Шаблон:Нет АИ 2 (Шаблон:Lang-en), ликантроп[11] (Шаблон:Lang-el[12]), человек-волкШаблон:Sfn[13] (Шаблон:Lang-en), в славянской традиции волколак[10] — в мифологии и художественных произведениях человек, на определённый срок превращённый или способный превращаться в Шаблон:Нп5. Для обозначения этой способности используется термин ликантропия.Шаблон:Переход
Верования в волков-оборотней были распространены повсюду, где обитали волки, то есть в Евразии и Северной Америке, причём в европейском фольклоре вервольфы были наиболее популярным типом оборотней.Шаблон:Переход Истории о волках-оборотнях встречались в Древней Греции и Древнем РимеШаблон:Переход, скандинавских сагах и средневековой поэзииШаблон:Переход. Во франко- и немецкоговорящих странах в позднем Средневековье оборотничество было приравнено к колдовству и была развёрнута охота на «вервольфов», в результате которой были казнены сотни людей.Шаблон:Переход С XIX века вервольфы становятся популярными персонажами художественных произведений.Шаблон:Переход Истоки представлений о волках-оборотнях ищут в людях, своей внешностью или поведением напоминающих волков, в древних мифологических представлениях и в психологии.Шаблон:Переход
В целом, мифических и художественных волков-оборотней можно разделить на три типа: способные превращаться по своему желанию с помощью магических средств (например, зачарованный пояс или шкура, волшебная мазь), превращающиеся периодически и неконтролируемо (обычно ночью) и превращённые в волков колдунами или высшими силами. Оборотнем может быть человек любого пола и возраста. В волчьем облике вервольфы представлялись как обычные волки, хотя зачастую и больше, и сильнее среднего. Считалось, что рана, нанесённая волку-оборотню, сохраняется и в человеческом виде. Ликантропы как в мифах, так и в художественных произведениях могут представать как злобными вредящими людям существами, так и положительными и даже героическими персонажами.Шаблон:Переход
Верования в оборотней в целом играют выдающуюся роль в народных сказаниях и распространены по всему земному шару[14][15]Шаблон:Rp, но в разных странах, в зависимости от состава местной фауны[16]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp, доминирующее место волка занимают другие хищные звери: в Северной Америке, Северной Евразии и в Иране — медведь[18][19][15]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp, в Китае[20][17]Шаблон:Rp и Японии[18][17]Шаблон:Rp — лисица, в Южной и Восточной Азии — тигр, а в Индии также змея, в Индонезии — крокодил, в Южной Америке — ягуар, в Африке — леопард, лев, гиена[14][18][15]Шаблон:Rp[19][17]Шаблон:Rp и крокодил[15]Шаблон:Rp. Стоит отметить, что образы волков-оборотней очень близки образам собак-оборотней и нередко совмещаются.[15]Шаблон:Rp
Названия[]
Древнегреческое слово ликантроп является производным от Шаблон:Lang-el2 — «волк» и Шаблон:Lang-el2 — «человек».[18][21]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp Оно использовалось для обозначения людей, верящих, что они превращаются в животных — эта состояние ныне известно в психиатрии как клиническая ликантропия.[21]Шаблон:Rp Для обозначения мифической способности превращаться в волков термин ликантропия впервые используется в трактате «Молот ведьм» в редакции 1669 года[к. 1][21]Шаблон:Rp. Некоторыми авторами он впоследствии использовался и в более широком смысле — как способность оборачиваться любым животным[18], для чего ныне существует более корректное слово териантропия (от Шаблон:Lang-el2 — «дикое животное»)[22]Шаблон:Rp. В новогреческом языке название несколько исказилось и звучало как likokantzaros.[17]Шаблон:Rp В классической латыни специального слова для волков-оборотней не было, но встречалось более общее слово — для обозначения любых оборотней Шаблон:Lang-la2 (дословно «сменяющий кожу»).[17]Шаблон:Rp
Аналогично, английское werewolf, немецкое Werwolf, нидерландское weerwolf и общескандинавское varulv, согласно наиболее распространённой, но не единственной, теории, образованы от древнегерманских Шаблон:Нп5 — «мужчина»[к. 2] и wolf — «волк»[21]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp[17]Шаблон:RpШаблон:Sfn. Возможна связь первой части с Шаблон:Lang-non — «изгой, дикарь, волк».Шаблон:Sfn В древненемецком языке это слово впервые зафиксировано в X веке в работе Шаблон:Нп5[17]Шаблон:Rp. В древнеанглийском языке оно впервые встречается (как синоним Дьявола)[к. 3] при короле Кнуде (1016—1035)[21]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp; примерно в то же время это слово употреблял по отношению к себе влиятельный архиепископ Шаблон:Нп5 (ум. 1023), подписывавшийся также как епископ Шаблон:Cm и известный яростными проповедямиШаблон:Sfn. В современном английском языке слово werewolf послужило образцом для образования названий людей, способных превращаться в различных животных, например, wereleopard — «леопард-оборотень», werebear — «медведь-оборотень».Шаблон:Sfn
Из других европейских названий можно указать французское loup-garou[12][21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp (в этимологическом плане является тавтологией: Шаблон:Lang-fr2 — волк, gar — мужчина и редуцированное wulf — волк[21]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp); древнескандинавское ulfhedhinn («волчья шкура», Шаблон:Cm ulfhedhnar), ulfhar («волчья шерсть») и ulfhamr («принявший образ волка»); итальянское lupo mannaro («волк-человек»)[17]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp; испанское[21]Шаблон:Rp hombre lobo («человек-волк»); португальское lobisomem («волк-человек»)[17]Шаблон:Rp[14][21]Шаблон:Rp; литовское vilktaki[14] («бегущий волком»)[26]; армянское мардагайл (Шаблон:Lang-hy — «человек-волк»)[27].
Общеславянское название волков-оборотней — волко(д)лак, расшифровываемое как «волчья шкура»[21]Шаблон:Rp[28][17]Шаблон:Rp или как «волкомедведь»[28]. Однако в русском языке оно встречается преимущественно в научной и научно-популярной литературе по славянской мифологии и художественных произведениях на её основе[6][29]. Заимствованные слова вервольф/вервульф и ликантроп используются также довольно редко.[6] Наиболее же распространённым словом для обозначения данного мифологического персонажа в русском языке является более общее слово оборотень[6][29][8], а в случае необходимости уточнения используется конструкция волк-оборотень[9] или оборотень-волк[30].
Такое разнообразие названий позволяет предположить, что представления о волках-оборотнях возникли уже после распада индоевропейской общности.[17]Шаблон:Rp
Письменные сведения[]
Древний мир[]
Самая ранняя история о превращении человека в волка содержится в аккадском «Эпосе о Гильгамеше» (XVIII—XVII века до н. э.), в котором упоминается превращение богиней Иштар своего надоевшего поклонника-пастуха в волка, после чего его разрывают собственные собаки.[24]Шаблон:Rp
Геродот (484? — 430—420 до н. э.) в «Истории» пишет[к. 4] о племени невров, жившем в верховьях Днестра и Южного Буга, в бассейне Припяти, члены которого были способны на несколько дней в году превращаться в волков.[16]Шаблон:Rp[12][15]Шаблон:Rp Вергилий в восьмой эклоге «Шаблон:Нп5» (ок. 37 года до н. э.) пишет[к. 5] о колдуне Шаблон:Cm, превращавшемся при помощи понтийских трав в волка, после чего уходившем в лес и вызывавшем души мёртвых.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Петроний в «Сатириконе» (ок. 54-68 годов) рассказывает историю превращения солдата, который в лунную ночь, проходя мимо кладбища, разделся, помочился вокруг своей одежды, после чего она закаменела, а он стал волком, завыл и убежал в лес, а затем убил всех животных в местном хлеву, но был ранен в шею, благодаря чему его опознал его товарищ Шаблон:Cm (рассказчик).[16]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Шаблон:Нп5 (ок. 117—161) в дошедшем до нас отрывке Шаблон:Lang-el2 из его медицинской поэмы говорит о том, что атаки ликантропов на людей происходят в основном в начале года, особенно в феврале, это безумные люди, которые живут подобно волкам, а ночи проводят на уединённых кладбищах.[16]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[1]
Ряд древнегреческих и древнеримских источников связывают оборотничество с горой Шаблон:Нп5 («Волчьей горой») в Аркадии.[16]Шаблон:Rp[12][24]Шаблон:Rp Распространено утверждение, что в её районе с древности существовал культ превращения в волков[31][23]Шаблон:Rp, но это, впрочем, возможно, всего лишь историографический миф[23]Шаблон:Rp. Овидий в «Метаморфозах» (8 год н. э.)[к. 6], а также ряд других авторов[к. 7], рассказывают историю древнегреческого царя Аркадии Ликаона, предложившего Зевсу, желая проверить его всеведение, мясо младенца и превращённого за это богом в волка.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Шаблон:Нп5 упоминает некоего Демэнета, который во время человеческих жертвоприношений в честь Зевса Ликейского съел внутренности убитого, после чего превратился в волка; человеческий облик вернулся к нему только девять или десять лет спустя, и он даже участвовал в Олимпийских играх.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Плиний Старший в «Естественной истории» (ок. 77 года), называя рассказы о превращении в волков ложью, ссылается на грека Шаблон:Cm и сообщает, что в ходе празднеств в честь Зевса Ликейского в роду Шаблон:Cm выбирали одного юношу, который должен был прыгнуть в воды Аркадского озера; считалось, что он превращается в волка на 9 лет, после чего может снова стать человеком, однако, обратное превращение было возможно, только если он не ел человеческого мяса за эти годы.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp
Средневековье[]
Превращения в волков не раз упоминаются в скандинавских сагах. Так, в «Саге о Вёльсунгах» рассказывается[к. 8] как промышлявшие разбоем в лесах Шаблон:Нп5 с сыном Шаблон:Нп5 нашли Шаблон:Нп5 в доме двух колдунов-королевичей и, надев их, превратились в волков, продолжив нападать на людей в таком виде.[16]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp В этой же саге рассказывается[к. 9] о превращающейся в волчицу посредством колдовства матери конунга Шаблон:Нп5, убитой Сигмундом.[16]Шаблон:Rp Оборотнем считался Шаблон:Нп5 из исландской «Саги об Эгиле», становившийся в сумерках молчаливым и необщительным «вечерним волком».[20] Превращение человека в волка колдуном упоминается в фарерской песне о деяниях Финна[к. 10][16]Шаблон:Rp, в Шаблон:Нп5[32] и Шаблон:Нп5[к. 11][16]Шаблон:Rp «Песнях о Хельги, убийце Хундинга» и в «Видении Гюльви» в «Младшей Эдде»[32].
Христианские богословы уже в первые века существования христианства высказывались против суеверий об оборотнях.[24]Шаблон:Rp Тертуллиан (ок. 160—235) в трактате «Шаблон:Нп5» и Амвросий Медиоланский в поминальной речи на смерть своего брата (375 год) высказывались в том духе, что человеческая душа не способна существовать в теле животного, поскольку между человеком и животным есть принципиальная разница, человек, как творение и подобие бога не может быть изменён.[24]Шаблон:Rp Аврелий Августин в работе «О граде Божьем» (413—423) утверждает, что только Бог способен изменить человеческую форму (о чём есть свидетельства в Библии), тогда как Дьявол способен лишь создать иллюзию изменения; это толкование оборотничества оставалось наиболее влиятельным среди богословов на протяжении более чем тысячи лет.[24]Шаблон:Rp Народные верования в вервольфов, опираясь на взгляды Аврелия Августина, впоследствии порицали святой Бонифаций (672—754)[16]Шаблон:Rp, Регино Прюмский (ок. 840—915)[24]Шаблон:Rp, Шаблон:Нп5 (ок. 965—1025)[к. 12][16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp, Вильям Мальмсберийский (ок. 1090—1143)[24]Шаблон:Rp, Альберт Великий (ок. 1200—1280)[17]Шаблон:Rp, Гийом Овернский (1190—1249), Фома Аквинский (1225—1274)[24]Шаблон:Rp и др.
Гиральд Камбрийский в своём трактате «Шаблон:Нп5» (1188) описывает[к. 13] совершение священником Шаблон:Нп5 над умирающей волчицей-оборотнем по просьбе её мужа, также оборотня. который рассказывает священнику, что они принадлежат к ирландскому роду, который проклял Наталий Ольстерский (ум. 564), так что его члены должны были по семь лет бродить по лесам волками.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp Характерными особенностями являются способность этих оборотней разговаривать в волчьем облике и нахождение человеческого тела под волчьей шкурой. Гиральд настаивал на правдивости истории, обосновывая её возможность тем, что превращение было совершено с позволения Бога.[24]Шаблон:Rp В норвежском тексте «Шаблон:Нп5» (XIII век) описывается превращение святым Патриком (IV—V века) в волков ирландского клана во главе с королём Веретикусом за богохульство и оскорбление самого Патрика (выли по-волчьи, когда он пытался им проповедовать) — они были обречены провести в волчьем облике семь лет.[16]Шаблон:Rp[12][24]Шаблон:Rp Две истории о французских волках-оборотнях содержатся в «Шаблон:Нп5» (1212) Гервасия Тильберийского[24]Шаблон:RpШаблон:Sfn, превращение в них происходит при долгом катании голым по песку, также указывается на влияние луныШаблон:Sfn. Китайская история IX века рассказывает о матери генерала Ванг-Хау, жестокой колдунье, способной превращаться в волчицу.[17]Шаблон:Rp
Ряд литературных произведений о волках-оборотнях появляется в XII—XIV веках[24]Шаблон:Rp, причём практически во всех из них они выступают положительными персонажами[12]: героическими, добрыми и верными людьми, ставшими жертвами злодеев[24]Шаблон:Rp. Во французской романтической поэме «Шаблон:Нп5» (ок. 1200) главными героями являются два принца, один из которых был воспитан вервольфом, а другой — превращён в младенчестве в волка мачехой.[12][21]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Мария Французская в «Шаблон:Нп5» (ок. 1200) рассказывает историю — на основе бретонского фольклора — о бароне, превращающемся каждую неделю в волка на три дня, когда об этом узнаёт его неверная жена, она сознательно прячет его одежду, чтобы он не мог вернуть человеческий вид.[24]Шаблон:Rp[31][12][33] В анонимном бретонском лэ «Шаблон:Нп5» (1190—1204) рыцарь превращается в волка, чтобы убить оленя по просьбе его жены, но та крадёт волшебное кольцо, необходимое для превращения и сбегает с оруженосцем.[24]Шаблон:Rp Анонимная история «Шаблон:Нп5» (XIV век) также рассказывает о предательстве жены; превращение в ней происходит при помощи магического деревца.[24]Шаблон:Rp О готовности стать волком ради любви к женщине-волчице писал в своём стихотворении французский трубадур Пейре Видаль (кон. XII — нач. XIII в.).[16]Шаблон:Rp Вервольфы упоминаются в ряде произведений английской средневековой литературы.[21]Шаблон:Rp Ликантропия встречалась в народных сказках, например в ранних версиях сказки про Красную Шапочку.[34][35]
Позднее Средневековье / раннее Новое время[]
В XV—XVIII веках оборотни в источниках рассматриваются как якобы реальные существа, причём зловредные по отношению к обычным людям.[24]Шаблон:Rp Изменилось отношение церкви к оборотничеству — если в XV веке вера в оборотней ещё считалась ересью, то в конце XVI века существование вервольфов стало рассматриваться как доказательство колдовства, неверие в которое считалось в то время ересью.[24]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[9]Шаблон:Rp Демонологи заявляли, что колдуны и ведьмы превращаются в сильных, быстрых и мощных волков в виду своей жадности, жестокости, жажды до человеческой плоти и крови с целью остаться неопознанными в своих ужасных злодеяниях.[25]Шаблон:Rp
Олаус Магнус в труде «Шаблон:Нп5» (1555)[к. 14] рассказывает о волках-оборотнях, терроризировавших в ночь накануне Рождества Христова жителей Пруссии, Ливонии и Литвы: стаи этих созданий крушили всё на своём пути, врывались в дома, убивали и пожирали скот и людей, выпивали весь запас алкоголя.[16]Шаблон:Rp По ночам тысячи оборотней собирались у руин старого замка на границе Литвы, Ливонии и Курляндии: они прыгали на его стену, а тех, кто не мог допрыгнуть, поскольку слишком разжирел, — убивали вожаки.[16]Шаблон:Rp Каспар Пейцер (1591)[к. 15] и Шаблон:Нп5 (1612)[к. 16] рассказывали о собиравшихся в Ливонии на Рождество в огромных количествах вервольфах, тех, кто не хотел идти, другие подгоняли железными плетьми; эти стаи нападали на скот, но обычно не трогали людей, а их вожаки были способны раздвигать воды рек, преграждающих им дорогу.[16]Шаблон:Rp
Иоганн Вейер и Шаблон:Нп5, ссылаясь на Гийома Брабантского (вероятно, Фома из Кантимпрэ, 1201—1270/1272), рассказывали об одержимом дьяволом знатном человеке, которому казалось, что он волк, и он убегал в лес и иногда даже нападал на детей, но впоследствии эти приступы у него прекратились.[16]Шаблон:Rp Якоб Фридрих Мюллер[к. 17] со ссылкой на Филиппа Клювера и Шаблон:Нп5 повествует о якобы жившем в Московии Альбертусе Перикофциусе, дворянине с дурным характером, который, превратившись в волка, сожрал собственное стадо.[16]Шаблон:Rp Согласно Шаблон:Нп5, в 1542 году окрестности Стамбула были наводнены вервольфами, и что якобы сам император во главе своего войска выезжал на битву с ними и уничтожил полторы сотни их.[16]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp Свидетельства о превращении в волков приводят также Жан Боден (1530—1596)[16]Шаблон:Rp и Шаблон:Нп5[к. 18].[16]Шаблон:Rp Во время охоты на Жеводанского зверя во Франции в 1760-е годы одной из гипотез по поводу его природы было оборотничество.[35]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[36] У шведов в ходе одной из русско-шведских войн распространилась легенда, что русские превращали пленных шведов в волков, которые возвращались в родные земли и разоряли их, чем объяснялось обилие волков в последний год войны в окрестностях города Кальмара.[16]Шаблон:Rp Стоит отметить, что в Англии и Шотландии сообщения о вервольфах встречались редко[16]Шаблон:Rp, что, вероятно, связано с вымиранием волков в Великобритании уже к XVII веку[12][25]Шаблон:Rp[36].
В 1591—1686 годах было написано более 400 трактатов об оборотнях и ликантропии[25]Шаблон:Rp, в которых разрабатывались практики по защите от вервольфов и активно велись теоретические споры о возможности и природе оборотничества.[24]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp[38]Шаблон:Rp. Основным вопросом было определить способен ли кто-то кроме Бога — человек самостоятельно при помощи тех или иных средств, или Дьявол — трансформировать тело человека в тело животного. Демонологи высказывали мнение, что ликантропия является или одержимостью Дьяволом, или созданной им иллюзией превращения, или вселением его в реальных волков и внушением спящим колдунам и ведьмам, что это происходит с ними, или психической болезнью.[16][21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[39] Среди наиболее заметных сочинений, разрабатывавших тему: «Молот ведьм» (1486) Генриха Крамера[24]Шаблон:Rp[40][39], «De lamiis et phitonicis mulieribus» (1495) Шаблон:Нп5[39], «Шаблон:Нп5» (1563) Иоганна Вейера, «De la Démonomanie des sorciers» (1580) Жана Бодена, «Шаблон:Нп5» (1584) Шаблон:Нп5, «Dialogue de lycanthropie» (1596) Шаблон:Нп5, «Шаблон:Нп5» (1597) короля Якова I, «Discours de la lycantropie» (1599) Jean Beauvois de Chauvincourt, «Discours exécrable des Sorciers» (1602) Шаблон:Нп5, «Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons» (1612) Шаблон:Нп5.[24]Шаблон:Rp[40]
Поверья[]
Поверья и легенды о волках-оборотнях имеют свои особенности в разных странах.[23] Кроме того, они изменялись в течение времени, так, детали, фиксируемые в записях фольклористов XIX—XX века, сильно отличаются от тех, что содержались в сообщениях XV—XVII веков на тех же территориях.[23]Шаблон:Rp Для разных регионов характерен также различный уровень влияния судов над «оборотнями» на народные воззрения.[23]Шаблон:Rp Кроме того, записи новейшего времени находятся под влиянием печатных произведений.[23]Шаблон:Rp
В западно-и центральноевропейской мифологии раннего Нового времени вервольфы воспринимались как жуткие вредящие людям монстры[16]Шаблон:Rp[12][21]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp[10], которые «могут нарушать любые правила, делать всё, что не дозволено человеку», особенно жестокие убийства без разбора, в том числе убийства детей, каннибализм, инцест[9]Шаблон:Rp, изнасилования, скотоложество[38]Шаблон:Rp.
Оборотничество могло рассматриваться как результат врождённого, например, у незаконнорождённых детей (у французов)[16]Шаблон:Rp или у рождённых в Рождество или полнолуние (у итальянцев)[38]Шаблон:Rp, или приобретённого вследствие проклятия свойства регулярно и неконтролируемо превращаться в волка[36]. В Нормандии бытовало представление, что оборотни происходят от проклятых мертвецов, восставших из могилы в образе волка.[16]Шаблон:Rp У датчан было поверье, что если женщина в полночь растянет между четырёх палок кобылий послед и голая проползёт под ним, то её роды пройдут безболезненно, но у неё будут рождаться одни вервольфы и ведьмы.[16]Шаблон:Rp[33] В Квантуне считали, что в волчицу способна превращаться мать семерых детей.[17]Шаблон:Rp У фризов и в Португалии было поверье, что из семи детей одного пола, родившихся подряд в одной семье, один обязательно окажется оборотнем.[23]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp Считалось, что превращения происходят в основном ночью[15]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp[36], когда оборотни в волчьем виде бродят по лесам, заходя в деревни и нападая на скотину и людей.[36] У французов[38]Шаблон:Rp и славян пик активности оборотней приходился на Рождество[16]Шаблон:Rp[28]. Было распространено представление, что представители такого вида оборотней не помнят, что с ними происходило в волчьем виде.[15]Шаблон:Rp
Оборотничество могло упоминаться и как сознательное превращение в волка колдуна или ведьмы при помощи магических средств или демонов.[24]Шаблон:Rp[36] Упоминаются различные способы превращения человека в волка, в том числе: надеть заколдованные пояс[16]Шаблон:Rp[12][21]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp (иногда из человеческой или волчьей кожи)[12][17]Шаблон:Rp, накидку[15]Шаблон:Rp или волчью шкуру[12][10][23]Шаблон:Rp, натереться волшебной мазью[12][21]Шаблон:Rp, выпить воду из волчьего следа, съесть волчьи мозги, выпить волшебный напиток[12], окунуться ночью в водоём[16]Шаблон:Rp и т. д..[15]Шаблон:Rp В Нормандии считали, что оборотни надевают по ночам волчью шкуру, дарованную им дьяволом, который сопровождает их и бьёт кнутом по ногам на каждом перекрёстке.[16]Шаблон:Rp Для обратного превращения обычно необходимо было проделать те же или обратные действия.[15]Шаблон:Rp Народные взгляды на то, что происходит при уничтожении (обычно сжигании) волчьей шкуры или волшебного пояса расходятся иногда даже в одном и том де регионе[23]Шаблон:Rp: это действие может как избавить оборотня от превращений[16]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp, так и уничтожить его[16]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp или обречь на вечное проклятие[23]Шаблон:Rp.
Считалось, что колдун или ведьма могли превратить человека в волка и против его воли.[24]Шаблон:Rp В этом случае для возвращения человеческого облика также указывались различные способы: произнести заклинание над превращённым, снять заколдованный пояс, быть в волчьем облике перекрещённым или (трижды) поприветствованным по крёстному имени[16]Шаблон:Rp[12][17]Шаблон:Rp, быть трижды ударенным в лоб ножом, пролить три капли своей крови[16]Шаблон:Rp[12], простоять неподвижно на коленях сто лет (у литовцев)[16]Шаблон:Rp[12], съесть плод мальчика из живота беременной женщины (у датчан)[33], съесть людской пищи (у эстонцев)[17]Шаблон:Rp, особенно хлеба (у славян и эстонских шведов)[17]Шаблон:Rp.
Считалось, что оборотничество в человеческом виде проявляется Шаблон:Нп5, странными зубами, волосатостью рук и тела, кривыми ногами[38]Шаблон:Rp, сросшимися бровями[38]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp. Французы считали, что в человеческом облике оборотня можно узнать по широким ладоням и коротким пальцам, между которыми растут волосы.[16]Шаблон:Rp Немцы и русские представляли, что суставы на задних лапах у ликантропа повёрнуты вперёд как у человека, а не назад, как у волка.[38]Шаблон:Rp[28] В некоторых странах считалось, что оборотень в человеческом облике носит с собой или где-то прячет волчий хвост.[38]Шаблон:Rp В волчьем же облике вервольфы описывались в целом как обычные волки, но зачастую больше и сильнее среднего.[25]Шаблон:Rp
Было широко распространено представление, что рана, нанесённая вервольфу в волчьем облике, сохраняется и после превращения в человека, что служило доказательством, что именно этот человек является оборотнем.[36][25]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp Встречалось также мнение, что при ранении оборотень превращается в человека[16]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp, что объяснялось разрушением тонкой дьявольской иллюзии[25]Шаблон:Rp, и использовалось как удобное объяснение, почему «оборотней» всегда ловили в человеческой форме — ведь избежать ранения при поимке очень сложно[15]Шаблон:Rp. Также повсеместно встречались сюжеты наподобие такого: муж, вынужденный в очередной раз против своей воли превратиться в волка, неудачно атакует свою жену, а потом она узнаёт его по куску её платья, застрявшему у него в зубах.[23]Шаблон:Rp
За пределами Западной и Центральной Европы, а также во времена Античности[15]Шаблон:Rp, образ волков-оборотней был далеко не столь отрицательным. Относительно миролюбивыми предстают восточнославянские и польские волколаки: были широко распространены представления, что они не нападают ни на скот, ни на людей, приходят к своим близким, по которым скучают, и ищут их помощи.[16]Шаблон:Rp[19][28][41]Шаблон:Rp У этих народов были популярны истории о превращении в волков целых свадеб, члены которых перешагивали через порог, под который ведьма положила заговорённый пояс.[16]Шаблон:Rp[14][42] На севере Швеции образ вервольфов был связан с воззрениями про путешествие души.[23]Шаблон:Rp Волки-оборотни могли рассматриваться и как существа, достойные уважения.[43] В тюркском эпосе в волков способны превращаться богатыри.[43][17]Шаблон:Rp У эвенов в мифологическом предании «Каэнгэн» волк-оборотень является справедливым судьёй в отношении своего обидчика-человека.[43]
Мифические волки-оборотни могли быть как мужчинами, так и женщинами, и даже детьми.[21]Шаблон:Rp[36] Однако, у отдельных народов наблюдались отклонения в ту или иную сторону. Например, у славян рассказы о волчьем оборотничестве женщин практически не известны.[44] В то же время армянская мардагайл имеет преимущественно женский образ.[27] Это существо появляется после того как бог, желая наказать женщину за грехи, даёт ей волчью шкуру и приказывает надеть. В волчьем облике мардагайл проводит семь лет, превращаясь в волчицу по ночам, а днём снимая с себя шкуру. Она теряет рассудок, убивает и поедает собственных детей, затем детей родственников, а когда их не останется — принимается за детей незнакомцев.[12][17]Шаблон:Rp Причём, при её приближении открываются даже запертые двери.[12]
В ряде народных традиций образ волка-оборотня сливается с образами других персонажей. Так норвежцы считали, что оборотни — это либо тролли, либо существа, заколдованные троллями.[16]Шаблон:Rp В балканском же фольклоре образ волка-оборотня сливается с образом вампира, так греческие вриколакасы впадают в каталептический транс, во время которого их душа покидает тело, вселяется в волка и жаждет крови, помимо прочего считалось, что они добивают раненых солдат на поле боя.[16]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp В Лимбурге и окрестных голландских и немецких землях вервольфы выступают в качестве существ, прыгающих ночью на спину прохожего и катающихся так на своей жертве, пока им не надоест, или пока жертва не окажет им активное сопротивление; это международный мотив, но в других местах на спинах катаются иные мифические существа.[23]Шаблон:Rp
Истоки образа[]
Происхождение представлений об оборотничестве может объясняться наблюдением людей с психическими отклонениями, воображающих себя волками или ведущих себя «по-волчьи» — так называемая клиническая ликантропия; людей, впадающих в неконтролируемый гнев и нападающих на окружающих, подобно бешеным зверям, а также людей, получающих удовольствие от убийств.[16][15]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[11] Достаточно много подобных случаев приводится судебными врачами, описывавшими процессы средневековой инквизиции.[1][11] Также прообразами оборотней могли стать преступники-изгнанники[15]Шаблон:Rp и дети-маугли[25]Шаблон:Rp. Есть гипотезы об индуцировании мифов о вервольвах наблюдением отравлений спорыньёй (эрготизм)[38] и другими ядовитыми и/или галлюциногенными растениями[21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp, больных порфирией[45][25]Шаблон:Rp[38]Шаблон:Rp и бешенством (как людей, так и волков)[15]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp. На мысли об оборотничестве могли натолкнуть и люди с различными «звериными» чертами во внешности, например, страдающие гипертрихозом.[13][38]Шаблон:Rp
Свою роль также, вероятно, сыграла демонизация обычных волков, время от времени нападавших на скот Шаблон:Нп5[15]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp, а также, по-видимому, поедавших трупы павших на полях сражений[25]Шаблон:Rp. Ещё до начала активного преследования «оборотней» в Средневековье, волки рассматривались демонологами как дьявольские создания, на которых, например, ведьмы ездят на шабаш.[25]Шаблон:Rp Представления о ликантропах-людоедах могли возникнуть среди народов, переставших практиковать каннибализм, но всё ещё наблюдавших людоедство среди соседей.[36] Представление о кровожадных оборотнях могли служить также своеобразной психологической защитой, отделяя от человека его жестокость, порой чрезмерную и неконтролируемую, и другие табуированные действия, объявляя их чем-то чужеродным человеку.[9]Шаблон:Rp[38]Шаблон:RpШаблон:Sfn С другой стороны, есть мнение, что на широкое распространение народных представлений о кровожадных оборотнях могли повлиять античные и средневековые литературные работы.Шаблон:Sfn[46][47]
Распространено мнение о том, что представления об оборотничестве уходят корнями к тотемизму и культу умерших предков.[15]Шаблон:Rp[48][49]Шаблон:Rp Древние охотники одновременно боялись и уважали волка, который является одним из наиболее грозных животных, в тех местах, где он обитает, стремились подражать ему, приобрести его сильные качества.Шаблон:Sfn В этой связи можно вспомнить существование имени или титула Волк у разных народов.Шаблон:Sfn На мысль об оборотничестве могло натолкнуть ношение Шаблон:Нп5 и масок в охотничьих, военных и ритуальных целях, сопровождавшееся имитацией поведения животного, которое было описано у североамериканских индейцев[17]Шаблон:Rp[15]; исследователи указывают, что переодевающийся волком человек с мифологическим сознанием считал, что он на самом деле уподобляется волку, становится им[15][50][48][23]Шаблон:RpШаблон:Sfn. С идеей оборотничества могли быть связаны «волчьи» союзы и обряды инициации молодых воинов, которые обособлялись от социума, жили в лесу и занимались разбоем.[17][48][51][52][53] Однако, в процессе отхода от языческих верований, оборотничество, рассматривавшееся некогда как знак «приобщения индивида к божественному либо священному животному», стало считаться демоническим символом.[49]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp
В работах сторонников сверхъестественных явлений, которые публикуются в наши дни, миф о ликантропии объясняется чёрной магией, одержимостью дьяволом[21], существованием астральных двойников[33] и др.
В современной культуре[]
Вервольфы являются популярными персонажами книг, фильмов и игр[13], они являются наиболее распространённым видом оборотней в западном кинематографе и занимают заметное место в ряду киномонстров. Основными жанрами, в которых встречаются вервольфы являются ужасы[54]Шаблон:Rp и городское фэнтези (в том числе поджанр «Шаблон:Нп5»)[55]. Часть произведений содержит также элементы детектива, однако загадка обычно заключается не в том, кто является оборотнем, а в том, когда и как произойдёт превращение, что вызывает тревожное ожидание читателя или зрителя.[54]Шаблон:Rp
Представление о ликантропах в массовой культуре сформировалось в первой половине XX века. В его основу легли англосаксонские взгляды на вервольфов[37]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp, подвергшиеся воздействию рационалистической мифологии Нового времени, и представления о способности к оборотничеству у некоторых представителей неевропейских народов (например, североамериканских индейцев или японцев)[37]Шаблон:Rp.
В литературе[]
В XV—XVIII веков вервольфы, за редким исключением, например, «Шаблон:Нп5» (1617) Мигеля де Сервантеса[17]Шаблон:Rp, где один из героев подвергается нападению превратившейся в волчицу колдуньи, практически не появляются в художественных произведениях. Их возвращение в литературу происходит только в конце XVIII века.[34]
В XIX — первой половине XX века вервольфы появлялись в художественных произведениях почти исключительно как создания зла в литературе ужасов. Среди заметных произведений с участием волков-оборотней «Koenigsmark the Robber» (1790) Рудольфа Эриха Распе, «Шаблон:Cm» (1812) Иоганна Августа Апеля[34], «Шаблон:Cm» (1838) Шаблон:Cm, ставший знаменитым «Шаблон:Нп5» (1847) Шаблон:Нп5 (в котором доктор Фауст дарит главному герою молодость, но плата за это — оборотничество), «Предводитель волков» (1857) Александра Дюма-отца[9]Шаблон:Rp, «Легенда об Уленшпигеле» (1867) Шарля де Костера[17]Шаблон:Rp, «Шаблон:Нп5» (1909) Саки[34], «The Door of the Unreal» (1919) Шаблон:Нп5[23]Шаблон:Rp, «The Undying Monster» (1922) Шаблон:Cm, «The Demon Lover» (1927) Дион Форчун, «Шаблон:Нп5» (1928) Джеймса Брэнча Кейбелла[34], вызвавший большое количество подражаний[9]Шаблон:Rp «Шаблон:Нп5» (1933) Гая Эндора[34][9]Шаблон:Rp, «Шаблон:Нп5» (1935) Шаблон:Нп5, «Grey Shapes» (1937) Шаблон:Нп5[34], «Принц Каспиан» (1951) Клайва Стейплза Льюиса[34][22]Шаблон:Rp, «Шаблон:Нп5» (1958) Акселя Сандемусе[17]Шаблон:Rp.
С середины XX века начали появляться произведения Шаблон:Нп5 чисто отрицательный подход к оборотничеству. В рассказе «Шаблон:Нп5» (1925) Шаблон:Нп5 повествование ведётся с точки зрения вервольфа. В романе «Шаблон:Нп5» (1948) Джека Уильямсона герой вынужден выбирать, какую сторону ему выбрать в давней борьбе между видом людей и видом оборотней, которые собираются взять господство над миром. В повести «Шаблон:Cm» (1942) Энтони Бучера и романе «Шаблон:Нп5» (1971) Пола Андерсона главные герои — вервольфы выступают на стороне добра. Оборотни из романа «Шаблон:Нп5» (1941, 1950) Лайона Спрэга де Кампа и Флетчера Прэтта[34] и цикла «Плоский мир» Терри Пратчетта[34][22] слишком благородны, чтобы охотиться на людей. Из более поздних произведений можно назвать роман «Цикл оборотня» (1983) Стивена Кинга и его же роман «Талисман» (1984) в соавторстве с Питером Страубом, в котором вервольф выступает компаньоном главного героя в его путешествии, роман «Vargr-Moon» (1986) Шаблон:Cm, романы Шаблон:Нп5[34], трилогию «David Lydyard» («Werewolves», 1990—1994) Брайана Стэблфорда, цикл об Аните Блейк (с 1993) Лорел Гамильтон[9]Шаблон:Rp, цикл о Гарри Поттере (с 1997) Джоан Роулинг[9]Шаблон:Rp[22][23]Шаблон:Rp, серия книг «Дневники вампира» (1991-1992) и цикл «Ночной мир» (1996-1998) Л.Дж.Смит, цикл «Сумерки» (2005—2008) Стефани Майер, роман «Последний вервольф» (2011) Шаблон:Нп5[9]Шаблон:Rp.
В фильмах[]
Первыми фильмами о вервольфах были несохранившиеся немые короткометражки на основе индейских легенд «Оборотень» (1913)[56][9]Шаблон:Rp[54]Шаблон:Rp и «The White Wolf» (1914)[56]. Первым звуковым фильмом стал «Le Loup-garou» (1923).[9]Шаблон:Rp Одними из основополагающих работ жанра были фильмы студии Universal «Лондонский оборотень» (1935) и «Человек-волк» (1941)[56][9]Шаблон:Rp[54]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp, породивший Шаблон:Нп5[56][23]Шаблон:Rp. Другие студии вскоре выпустили свои фильмы о вервольфах: «Безумный монстр» (1942), «Шаблон:Нп5» (1942), «Шаблон:Нп5» (1944), «Женщина-волк из Лондона» (1946).[56]
Ликантропы появились во множестве фильмов третьей четверти XX века, однако далеко не все из них были надлежащего качества. Можно назвать «Проклятие оборотня» (1960), «Шаблон:Нп5» (1960), «Шаблон:Нп5» (1961), «Devil Wolf of Shadow Mountain» (1964), «Дом ужасов доктора Террора» (1965), «Шаблон:Нп5» (1966), «Шаблон:Нп5» (1966), «The Mummy and the Curse of the Jackals» (1969), испанская серия фильмов об оборотне Шаблон:Нп5 (c 1968), «Шаблон:Нп5» (1971), «Шаблон:Нп5» (1973), «Шаблон:Нп5» (1973), «Шаблон:Нп5» (1974), «Шаблон:Нп5» (1975).[56]
Новое дыхание образ вервольфа получил в 1980-х годах. Фильм «Вой» (1980) породил Шаблон:Нп5. Фильм «Американский оборотень в Лондоне» (1981) успешно совместил ужасы с комедией, а его сиквел «Американский оборотень в Париже» (1997) оказался провальным. Большую известность приобрёл короткометражный фильм — видеоклип на песню Майкла Джексона «Триллер» (1983). Вышли экранизации литературных произведений «Волки» (1981), «Серебряная пуля» (1985), «В компании волков» (1984)[56], «Зловещая луна» (1996)[54]Шаблон:Rp. Неожиданную популярность приобрёл фильм «Волчонок» (1985), породивший сиквел (1987), мультипликационный (1986—1987)[56] и драматический (с 2011)[56][23]Шаблон:Rp сериалы. Большим бюджетом отличился фильм «Волк» (1994)[56][53]. Оборотни — одни из главных персонажей киносериалов «Другой мир» (с 2003)[54]Шаблон:Rp и «Сумерки» (2008—2012)[54]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp.
Вервольфы также появились в ряде телефильмов: «Шаблон:Нп5» (1972), «Шаблон:Нп5» (1974), «Hugues de Loup» (1974), «Шаблон:Нп5» (1974), «Шаблон:Cm» (1978), «Полное затмение» (1993). Кроме того, были сняты сериалы «Семейка монстров» (1964—1966), «Шаблон:Нп5» (1978—1979), «Шаблон:Нп5» (1988—1991), «Шаблон:Нп5» (1987—1988), «Шаблон:Нп5» (1990—1991)[56], «Быть человеком» (2008—2013), «Настоящая кровь» (2008—2014)[23]Шаблон:Rp, «Дневники вампира» (с 2009), «Из рода волков» (с 2012)[23]Шаблон:Rp, «Первородные» (с 2013), «Укушенная» (2014—2016), «Волчонок» (2011—2017).
В других формах[]
Вервольфы встречаются в таких настольных играх как Dungeons & Dragons (с 1974)[к. 19] и Warhammer (с 1983)[13], а игры по Миру Тьмы Шаблон:Нп5 (с 1992)[13][8] и Werewolf: The Forsaken (с 2005) полностью посвящены оборотням[8][53]. В играх присутствуют такие разные образы оборотней как воины-волки и кровожадные чудовища.[53] Так же в серии The Elder Scrolls оборотни встречаются в качестве противников, и имеют полноценную сюжетную миссию в TES 5: Skyrim.
Шаблон:Заготовка раздела
Общие особенности[]
Типичные характеристики оборотничества в массовой культуре XIX—XXI веков: доминирует превращение в волка[37]Шаблон:Rp[13]; связь превращений с фазами луны, особенно полнолунием[37]Шаблон:Rp[34][23]Шаблон:Rp[53][к. 20][23]Шаблон:RpШаблон:Sfn; вздыбленная чёрная[37]Шаблон:Rp или серая шерсть[53], огромные клыки, красные светящиеся глаза оборотня[37]Шаблон:Rp; невозможность контролировать своё тело в волчьем облике[37]Шаблон:Rp[13][53]; усиление у вервольфа всех чувств и возможностей[37]Шаблон:Rp[13][53]; в основном недобровольное превращение — по рождению[37]Шаблон:Rp, от укуса другого оборотня[37]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp, в результате неудачного магического эксперимента[37]Шаблон:Rp; быстротечность трансформации — она обычно длится от нескольких секунд до минуты[13]; возможность избавиться от ликантропии при помощи специальных средств и волшебных артефактов[37]Шаблон:Rp; использование серебряного или реже обсидианового оружия против оборотней[34][13][9]; связь вервольфов с растением аконит (волчий корень)[34]; антагонизм с вампирами[9][23]Шаблон:Rp.
Основными мотивами произведений об оборотнях являются противопоставления «человеческого» и «животного», тела и разума, природы и культуры, «внешнего» и «внутреннего», «примитивного» и «цивилизованного», «публичного» и «приватного», «рационального» и «инстинктивного», «сознательного» и «подсознательного», «чужого» и «своего», а также проблемы чудовищности, двойственной личности и гибридизации «внутреннего я»[22]Шаблон:Rp, отношения с «внутренним зверем»[57][22]Шаблон:Rp[53].
Для произведений о волках-оборотнях, появившихся ранее последней четверти XX века, характерно разграничение между сменяющими друг друга обликами человека и волка как в физическом, так и в душевном плане.[9][54]Шаблон:Rp Например, в «Человеке-волке» акцентируется внимание на том, что даже чистый душой человек может обратиться кровожадным волком при определённых условиях.[54]Шаблон:Rp Оборотничество воспринималось в этих работах как трагедия, проклятие. Процесс превращения обычно сопровождался мучительной болью.[54]Шаблон:Rp Одним из основных мотивов в книгах о волках-оборотнях было проявление тёмной, животной стороны души человека[55][9], обретение ею собственной формы, как, например, в романе «Шаблон:Нп5» (1948) Джека Уильямсона[55].
В более поздних произведениях часто происходит взаимное проникновение и даже слияние человеческого и животного в оборотне.[9][54]Шаблон:Rp Так, у героя уже в человеческом виде начинают обостряться ночное зрение[13], обоняние и слух, например, персонаж фильма «Волчонок» (1985) начинает слышать свисток для собак, а персонаж «Волка» (1994) распознаёт добавленный в кофе алкоголь. Поведение персонажа становится ближе к волчьему, например, герой фильма «Вой» (1981) отказывается от вегетарианства, герои «Зловещей луны» (1996) и «Волка» начинают метить территорию, рычать и огрызаться. Люди-оборотни становятся сильней, энергичней[54]Шаблон:Rp и сексуальней[9]Шаблон:Rp[54]Шаблон:Rp. У них начинают интенсивно расти волосы на теле, что обыгрывается как возмужание или омоложение, изменяется цвет глаз, вырастает хвост. Для ролей поздних оборотней подбираются актёры с «демонической харизмой», такие как Эверетт Макгилл, Джек Николсон, Бенисио Дель Торо.[54]Шаблон:Rp Кроме того, у оборотней в кино появляются и некоторые сверхъестественные способности, например, гигантская сила[37]Шаблон:Rp[13], быстрое заживление ран, неподвластность болезням и старению[54]Шаблон:Rp[13]. Кроме того, вервольфы в кино часто стали изображаться не как обыкновенные волки, а как огромные[13][53], мощные гибридные существа с волчьими чертами — густой шерстью, вытянутой мордой, острыми зубами, когтями[13], способные передвигаться[53] на сгибающихся назад задних лапах, с передними лапами со способными к сложным действиям пальцами.[13]
По сравнению с классическими произведениями изменилось и восприятие героем превращения. В поздних работах оборотни начинают оправдывать своё звериное поведение, как священник-оборотень в «Серебряной пуле» (1985), считающий свои зверства богоугодными, или профессора́ в «Вое» и «Волке», которые призывают вернуться к «благородной дикости», последний даже просит сделать его оборотнем. Персонажи учатся использовать преимущества оборотничества, оно начинает рассматриваться как дар.[54]Шаблон:Rp Меняется и процесс превращения — герои начинают получать от него удовольствие, ярким примером является, например, первое превращение в «Вое», происходящее во время секса с женщиной-оборотнем.[54]Шаблон:Rp В поздних произведениях появляется мотив альтернативного общества — коллектива вервольфов[54]Шаблон:Rp[13], как, например, в рассказе «Проблема верволка в средней полосе» (1991) Виктора Пелевина[13]. В 2000-x годах происходит смена жанра фильмов об оборотнях — ныне они ближе не к фильмам ужасов и «античным трагедиям» как классические картины, а к волшебной сказке и фэнтези, ярким примером чего являются киносериалы «Другой мир» (с 2003) и «Сумерки» (2008—2012).[54]Шаблон:Rp Значительная часть произведений ориентируется на подростковую аудиторию.[23]Шаблон:Rp
Таким образом, происходит возврат к более древней форме представлений об оборотничестве — «смене облика при неизменности сущности», в отличие от более поздней, при которой смена облика сопровождается «борьбой и сменой сущностей, их вытеснением и подменой». Указанные перемены в фильмах об оборотнях могут служить одним из признаков «радикальной трансформации проекта Просвещения и производимой им научной нормативности», определявшей рассматривание монструозности как «отклонения от предписанных просвещенческой наукой представлений о естественном порядке вещей», развитием «постгуманизма и нового реализма».[54]Шаблон:Rp
Отдельные темы[]
В ряде произведений авторы пытаются придумать научно-фантастическую основу для ликантропии. Возможно, первыми фильмами, в которых человек-волк появляется в результате научного эксперимента, являются «Безумный монстр» (1942) и «Шаблон:Нп5» (1942). В рассказах «Шаблон:Нп5» (1950) Джеймса Блиша и «League of the Living Dead» (или «The Breakfast Party», 1953) Шаблон:Нп5 читателю предлагается биологическая рационализация ликантропии.[55] В фильме «Шаблон:Нп5» (1956) превращение вызывают экспериментальные лекарства. В фильме «Я был подростком-оборотнем» (1957) трансформация происходит в результате гипноза.[56][55] Искусственно созданный вервольф появляется также в фильме «Шаблон:Нп5» (1957).[56] В романе «Принцип оборотня» (1967) Клиффорда Саймака генетически модифицированный исследователь космоса способен принимать вид встретившихся ему инопланетян, один из которых оказывается волкообразным. В романе «Шаблон:Нп5» (1978) Уитли Стрибера вервольфы представлены как вид-криптид. В романе «The Orphan» (1980) Роберта Столмэна вервольфы происходят от инопланетян.[55] Среди более поздних научно-фантастических работ роман «Moon Dance» (1989) С. П. Сомтоу[55][34], цикл романов «David Lydyard» («Werewolves», 1990—1994) Брайана Стэблфорда, роман «Wolf Flow» Шаблон:Нп5 (1992), цикл романов «Psy-Changelings» (с 2006) Шаблон:Нп5[55].
В некоторых работах происходит не физическое превращение человека в волка, а появление некой астральной проекции в виде этого зверя, как, например, в повести «Шаблон:Cm» (1908) Элджернона Блэквуда.[55] В некоторых произведениях людям лишь приписывают превращения в волков. Так, в провальной опере комик «Le Loup-garou» (1827) на либретто Эжена Скриба за волка-оборотня принимают в деревне главного героя, что усложняет его любовные похождения.[17]Шаблон:Rp В трагедии «Шаблон:Нп5» (1911) Аугуста Кицберга селяне обвиняют дочь казнённой колдуньи в ликантропии и она в конце концов на самом деле уходит жить в лес с волками.[17]Шаблон:Rp Есть произведения, в которых ликантропия является психической проблемой, например, роман «Шаблон:Нп5» (1933) Гая Эндора. В рассказе «Шаблон:Нп5» (1972) Ларри Нивена не человек превращается в волка, а волк в человека.[55]
Рассказчиком в произведениях об оборотнях нередко выступает некий просвещённый человек, например, владелец антикварного магазина в «Вое», или профессор, занимающийся оккультизмом в «Волке». Источником знаний о ликантропии также могут выступать рукописные тексты, например, дневник-самонаблюдение в «Зловещей луне», различные печатные издания, а в поздних фильмах — фрагменты классических картин. Впрочем, в последнем случае сведущий персонаж часто комментирует, что всё на самом деле не так, как в фильмах.[54]Шаблон:Rp
Вервольфом преимущественно становится мужчина, что связанно с яркой маскулинностью этого персонажа, а также наличием ассоциирующегося больше с мужчинами мотива подавления «внутреннего зверя».[22]Шаблон:Rp Среди исключений, например, рассказы «Шаблон:Cm» (1938) Кэтрин Мур[34], фильмы «Американский оборотень в Париже» (1997) и «Псы-воины» (2002)[13]. В рассказах «Шаблон:Cm» (1969) Питера Бигла и «Шаблон:Cm» (1989) Сьюзи Макки Чарнас и эпизоде «The Curse» (1985) комиксов «Шаблон:Нп5» обыгрывается влияние луны как на оборотней, так и на менструацию.[34][55] Женская тема присутствует также в переосмысляющих «Красную Шапочку» рассказах «Шаблон:Cm» и «Шаблон:Cm» (оба 1977) из сборника «Шаблон:Нп5» Анджелы Картер[34][55][58]; рассказах «Wolfland» (1980), «Lycanthia, or The Children of Wolves» (1981), «Blood-Mantle» (1985) и романе «Heart-Beast» (1992) Танит Ли[34][55]; романе «Wilderness» (1991) Шаблон:Нп5[34]. В образах волчиц-оборотней часто с позиций экофеминизма синтезируется «женское» и «естественное», как, например, в произведениях Урсулы Ле Гуин.[22]Шаблон:Rp
Дайсон[]
Волк-оборотень, полностью контролирует превращение по своему желанию, может превращаться как частично (клыки, жёлтые нечеловеческие глаза, звериный рык) так и полностью. Упоминается, что раньше он входил в «стаю» таких же оборотней. Силён (значительно сильнее человека аналогичной комплекции и развития), вынослив (в результате чего может продоставлять Бо значительное количество Ци, достаточное для её питания и даже экстренного исцеления, при этом осаваясь в живых). Имеет другие особенности, отличающие его от людей - например, в состоянии полюбить единтвенный раз в жизни; после того, как его любовь к Бо забрала норна - признал, что больше никого не сможет полюбить.
Ссылки[]
- Шаблон:Cite webШаблон:Ref-de [в том числе наиболее полный из известных список судов над «вервольфами»]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Шаблон:Статья Ошибка цитирования Неверный тег
<ref>
: название «Metzger» определено несколько раз для различного содержимого - ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- ↑ Роджер Хайфилд, «Гарри Поттер» и наука: Настоящее волшебство, Екатеринбург: У-Фактория, 2006, С. 247—252, 262. ISBN 5-9709-0179-2
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 От переводчиков / Т. Казакова, Е. Третьякова // Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Шаблон:Статья
- ↑ 9,00 9,01 9,02 9,03 9,04 9,05 9,06 9,07 9,08 9,09 9,10 9,11 9,12 9,13 9,14 9,15 9,16 9,17 9,18 9,19 Шаблон:Статья
- ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 Шаблон:МНМ
- ↑ 11,0 11,1 11,2 Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- ↑ 12,00 12,01 12,02 12,03 12,04 12,05 12,06 12,07 12,08 12,09 12,10 12,11 12,12 12,13 12,14 12,15 12,16 12,17 12,18 12,19 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 13,00 13,01 13,02 13,03 13,04 13,05 13,06 13,07 13,08 13,09 13,10 13,11 13,12 13,13 13,14 13,15 13,16 13,17 13,18 Шаблон:Статья
- ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- ↑ 15,00 15,01 15,02 15,03 15,04 15,05 15,06 15,07 15,08 15,09 15,10 15,11 15,12 15,13 15,14 15,15 15,16 15,17 15,18 15,19 15,20 15,21 15,22 15,23 15,24 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 16,00 16,01 16,02 16,03 16,04 16,05 16,06 16,07 16,08 16,09 16,10 16,11 16,12 16,13 16,14 16,15 16,16 16,17 16,18 16,19 16,20 16,21 16,22 16,23 16,24 16,25 16,26 16,27 16,28 16,29 16,30 16,31 16,32 16,33 16,34 16,35 16,36 16,37 16,38 16,39 16,40 16,41 16,42 16,43 16,44 16,45 16,46 16,47 16,48 16,49 16,50 16,51 Шаблон:Книга Русский перевод: Шаблон:Книга
- ↑ 17,00 17,01 17,02 17,03 17,04 17,05 17,06 17,07 17,08 17,09 17,10 17,11 17,12 17,13 17,14 17,15 17,16 17,17 17,18 17,19 17,20 17,21 17,22 17,23 17,24 17,25 17,26 17,27 17,28 17,29 17,30 17,31 17,32 17,33 17,34 17,35 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 18,4 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 19,0 19,1 19,2 Шаблон:Книга
- ↑ 20,0 20,1 Шаблон:МНМ
- ↑ 21,00 21,01 21,02 21,03 21,04 21,05 21,06 21,07 21,08 21,09 21,10 21,11 21,12 21,13 21,14 21,15 21,16 21,17 21,18 21,19 21,20 21,21 21,22 21,23 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 22,0 22,1 22,2 22,3 22,4 22,5 22,6 22,7 Шаблон:Статья
- ↑ 23,00 23,01 23,02 23,03 23,04 23,05 23,06 23,07 23,08 23,09 23,10 23,11 23,12 23,13 23,14 23,15 23,16 23,17 23,18 23,19 23,20 23,21 23,22 23,23 23,24 23,25 23,26 23,27 23,28 23,29 23,30 23,31 23,32 23,33 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 24,00 24,01 24,02 24,03 24,04 24,05 24,06 24,07 24,08 24,09 24,10 24,11 24,12 24,13 24,14 24,15 24,16 24,17 24,18 24,19 24,20 24,21 24,22 24,23 24,24 24,25 24,26 24,27 24,28 24,29 24,30 24,31 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 25,00 25,01 25,02 25,03 25,04 25,05 25,06 25,07 25,08 25,09 25,10 25,11 25,12 25,13 25,14 25,15 25,16 25,17 25,18 25,19 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ Шаблон:МНМ
- ↑ 27,0 27,1 Шаблон:МНМ
- ↑ 28,0 28,1 28,2 28,3 28,4 Шаблон:СДЭС
- ↑ 29,0 29,1 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 31,0 31,1 Комментарии / Т. Казакова // Шаблон:Книга
- ↑ 32,0 32,1 Шаблон:Книга
- ↑ 33,0 33,1 33,2 33,3 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 34,00 34,01 34,02 34,03 34,04 34,05 34,06 34,07 34,08 34,09 34,10 34,11 34,12 34,13 34,14 34,15 34,16 34,17 34,18 34,19 Шаблон:EoF
- ↑ 35,0 35,1 Шаблон:Книга
- ↑ 36,0 36,1 36,2 36,3 36,4 36,5 36,6 36,7 36,8 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 37,00 37,01 37,02 37,03 37,04 37,05 37,06 37,07 37,08 37,09 37,10 37,11 37,12 37,13 37,14 Шаблон:Книга
- ↑ 38,00 38,01 38,02 38,03 38,04 38,05 38,06 38,07 38,08 38,09 38,10 38,11 Шаблон:Статья
- ↑ 39,0 39,1 39,2 39,3 Шаблон:Книга
- ↑ 40,0 40,1 Шаблон:Книга
- ↑ Ошибка цитирования Неверный тег
<ref>
; для сносокWilczyńska
не указан текст - ↑ Шаблон:СДЭС
- ↑ 43,0 43,1 43,2 Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 48,0 48,1 48,2 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 49,0 49,1 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 53,00 53,01 53,02 53,03 53,04 53,05 53,06 53,07 53,08 53,09 53,10 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-pl
- ↑ 54,00 54,01 54,02 54,03 54,04 54,05 54,06 54,07 54,08 54,09 54,10 54,11 54,12 54,13 54,14 54,15 54,16 54,17 54,18 54,19 54,20 Шаблон:Книга
- ↑ 55,00 55,01 55,02 55,03 55,04 55,05 55,06 55,07 55,08 55,09 55,10 55,11 55,12 Шаблон:SFE
- ↑ 56,00 56,01 56,02 56,03 56,04 56,05 56,06 56,07 56,08 56,09 56,10 56,11 56,12 Шаблон:EoF
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ Шаблон:Статья
Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref>
группы «к.» не найдено соответствующего тега <references group="к."/>