Lost girl вики
Advertisement

В широком всмысле[]

Файл:Vasnetsov Frog Princess.jpg

В. Васнецов. Царевна-лягушка. 1918

Файл:Tsarevna-Lebed by Mikhail Vrubel (brightened).jpg

М. А. Врубель. Царевна-Лебедь («Сказка о царе Салтане»). 1900

Файл:Ivan Bilibin 110.jpg

И. Я. Билибин. «Обернулся Вольга рыбиной-щучиной», Иллюстрация к былине «Вольга». 1904

Файл:Transformation of Women into Magpies.JPG

Вильденс, Ян. Превращение женщин в сорок.

О́боротеньмифологическое существо, способное временно менять свой облик магическим путём, превращаясь (оборачиваясь, перекидываясь) из человека в другое существо, растение или предмет, или наоборот. В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек-волк вервольф (ликантроп).

В мифологии[]

Превращение человека в животное — очень распространённый сюжет в мифологиях разных народов мира. Так, в «Слове о полку Игореве» описывается захват Новгорода Всеславом Полоцким и битва на Немиге. Всеслав представлен колдуном и оборотнем. А в этнической культуре североамериканских индейцев обращение в животное-тотем племени является показателем высшего слияния с духом предка. Богатырь русских былин Вольга Святославич оборачивался «левом-зверем», «рыбой-щучиной», «гнедым туром-золотые рога», «малым горностаюшком», «малою птицей-пташицей» и другими животными. В русском фольклоре Огненный змей может обращаться в красивого юношу и в этом качестве посещать женщин, а Кощей Бессмертный обладает способностью превращения в различных существ. В тюркской мифологии оборотни — гульябани упоминаются как злые личности, обитающие в безлюдных местах и пугающие путников.

Изначально считалось, что убить оборотня можно, нанеся ему смертельную рану, например поразив в сердце или отрубив голову. Раны, нанесённые оборотню в зверином обличье, остаются и на его человеческом теле. Таким способом можно изобличить оборотня в живом человеке: если рана, причинённая зверю, позднее проявится у человека — то этот человек и есть тот оборотень.

Настала ночь: ушёл сотник с молодою женою в свою опочивальню; заперлась и белая панночка в своей светлице. Горько сделалось ей; стала плакать. Глядит: страшная чёрная кошка крадется к ней; шерсть на ней горит, и железные когти стучат по полу. В испуге вскочила она на лавку, — кошка за нею. Перепрыгнула на лежанку, — кошка и туда, и вдруг бросилась к ней на шею и душит её. С криком оторвавши от себя, кинула её на пол; опять крадётся страшная кошка. Тоска её взяла. На стене висела отцовская сабля. Схватила её и бряк по полу — лапа с железными когтями отскочила, и кошка с визгом пропала в тёмном углу. Целый день не выходила из светлицы своей молодая жена; на третий день вышла с перевязанною рукой. Угадала бедная панночка, что мачеха её ведьма и что она ей перерубила руку.

Истоки образа[]

Файл:Fedor Jeftichew portrait.jpg

Фёдор Евтихиев — «человек-собака» (портрет 1880-х)

Фольклорный образ оборотня может быть связан с психиатрическим расстройством «клиническая ликантропия», при котором человек считает себя каким-либо животным, к примеру — волком[1][2]. Первое известное описание оборотничества привёл греческий врач Шаблон:Нп3 (II век н. э.), позже достаточно много случаев заболевания приводили судебные врачи во время процессов средневековой инквизиции[1].

Другое генетическое отклонение, «врождённый гипертрихоз», вызывает обильный рост волосяного покрова на лице и верхней части туловища. Первое задокументированное описание гипертрихоза в одной мексиканской семье проведено в 1984 году группой из Университета Гвадалахары, под руководством Хосе Мария Канту. Исторически, рождённые с этим отклонением порой брались на работу в цирк, где выступали для развлечения публики в качестве «оборотней» или «человекообезьян»[3].

В культуре и искусстве[]

Тема оборотней издавна присутствует в фольклоре разных народовШаблон:Sfn[4], популярна в литературе, кинематографе[5]. Наибольшее распространение в искусстве получил образ оборотня-ликантропа, прочие образы встречаются реже. Многие черты современного образа оборотней, такие как заражение через укус и уязвимость серебряным пулям, появились только в XX веке, благодаря кинофильмам[1].

Волк-оборотень[]

{!Мифологический персонаж | Наименование | Волк-оборотень, вервольф, ликантроп |- | Мифология | мифологии народов Евразии и Северной Америки |- | Изображение | GermanWoodcut1722.jpg |- | Подпись | Немецкая гравюра 1722 года |- | Описание | человек, на определённый срок превращённый или способный превращаться в волка |} Волк-о́боротень[6][7][8][9]Шаблон:Sfn, верво́льф (Шаблон:Lang-de)[10], Шаблон:Нет АИ 2 (Шаблон:Lang-en), ликантроп[11] (Шаблон:Lang-el[12]), человек-волкШаблон:Sfn[13] (Шаблон:Lang-en), в славянской традиции волколак[10] — в мифологии и художественных произведениях человек, на определённый срок превращённый или способный превращаться в Шаблон:Нп5. Для обозначения этой способности используется термин ликантропия.Шаблон:Переход

Верования в волков-оборотней были распространены повсюду, где обитали волки, то есть в Евразии и Северной Америке, причём в европейском фольклоре вервольфы были наиболее популярным типом оборотней.Шаблон:Переход Истории о волках-оборотнях встречались в Древней Греции и Древнем РимеШаблон:Переход, скандинавских сагах и средневековой поэзииШаблон:Переход. Во франко- и немецкоговорящих странах в позднем Средневековье оборотничество было приравнено к колдовству и была развёрнута охота на «вервольфов», в результате которой были казнены сотни людей.Шаблон:Переход С XIX века вервольфы становятся популярными персонажами художественных произведений.Шаблон:Переход Истоки представлений о волках-оборотнях ищут в людях, своей внешностью или поведением напоминающих волков, в древних мифологических представлениях и в психологии.Шаблон:Переход

В целом, мифических и художественных волков-оборотней можно разделить на три типа: способные превращаться по своему желанию с помощью магических средств (например, зачарованный пояс или шкура, волшебная мазь), превращающиеся периодически и неконтролируемо (обычно ночью) и превращённые в волков колдунами или высшими силами. Оборотнем может быть человек любого пола и возраста. В волчьем облике вервольфы представлялись как обычные волки, хотя зачастую и больше, и сильнее среднего. Считалось, что рана, нанесённая волку-оборотню, сохраняется и в человеческом виде. Ликантропы как в мифах, так и в художественных произведениях могут представать как злобными вредящими людям существами, так и положительными и даже героическими персонажами.Шаблон:Переход

Верования в оборотней в целом играют выдающуюся роль в народных сказаниях и распространены по всему земному шару[14][15]Шаблон:Rp, но в разных странах, в зависимости от состава местной фауны[16]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp, доминирующее место волка занимают другие хищные звери: в Северной Америке, Северной Евразии и в Иране — медведь[18][19][15]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp, в Китае[20][17]Шаблон:Rp и Японии[18][17]Шаблон:Rp — лисица, в Южной и Восточной Азии — тигр, а в Индии также змея, в Индонезии — крокодил, в Южной Америке — ягуар, в Африке — леопард, лев, гиена[14][18][15]Шаблон:Rp[19][17]Шаблон:Rp и крокодил[15]Шаблон:Rp. Стоит отметить, что образы волков-оборотней очень близки образам собак-оборотней и нередко совмещаются.[15]Шаблон:Rp

Названия[]

Файл:Loup garou.jpg

Оборотень, пожирающий женщину. Гравюра XIX века

Древнегреческое слово ликантроп является производным от Шаблон:Lang-el2 — «волк» и Шаблон:Lang-el2 — «человек».[18][21]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp Оно использовалось для обозначения людей, верящих, что они превращаются в животных — эта состояние ныне известно в психиатрии как клиническая ликантропия.[21]Шаблон:Rp Для обозначения мифической способности превращаться в волков термин ликантропия впервые используется в трактате «Молот ведьм» в редакции 1669 года[к. 1][21]Шаблон:Rp. Некоторыми авторами он впоследствии использовался и в более широком смысле — как способность оборачиваться любым животным[18], для чего ныне существует более корректное слово териантропия (от Шаблон:Lang-el2 — «дикое животное»)[22]Шаблон:Rp. В новогреческом языке название несколько исказилось и звучало как likokantzaros.[17]Шаблон:Rp В классической латыни специального слова для волков-оборотней не было, но встречалось более общее слово — для обозначения любых оборотней Шаблон:Lang-la2 (дословно «сменяющий кожу»).[17]Шаблон:Rp

Аналогично, английское werewolf, немецкое Werwolf, нидерландское weerwolf и общескандинавское varulv, согласно наиболее распространённой, но не единственной, теории, образованы от древнегерманских Шаблон:Нп5 — «мужчина»[к. 2] и wolf — «волк»[21]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp[17]Шаблон:RpШаблон:Sfn. Возможна связь первой части с Шаблон:Lang-non — «изгой, дикарь, волк».Шаблон:Sfn В древненемецком языке это слово впервые зафиксировано в X веке в работе Шаблон:Нп5[17]Шаблон:Rp. В древнеанглийском языке оно впервые встречается (как синоним Дьявола)[к. 3] при короле Кнуде (1016—1035)[21]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp; примерно в то же время это слово употреблял по отношению к себе влиятельный архиепископ Шаблон:Нп5 (ум. 1023), подписывавшийся также как епископ Шаблон:Cm и известный яростными проповедямиШаблон:Sfn. В современном английском языке слово werewolf послужило образцом для образования названий людей, способных превращаться в различных животных, например, wereleopard — «леопард-оборотень», werebear — «медведь-оборотень».Шаблон:Sfn

Из других европейских названий можно указать французское loup-garou[12][21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp (в этимологическом плане является тавтологией: Шаблон:Lang-fr2 — волк, gar — мужчина и редуцированное wulf — волк[21]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp); древнескандинавское ulfhedhinn («волчья шкура», Шаблон:Cm ulfhedhnar), ulfhar («волчья шерсть») и ulfhamr («принявший образ волка»); итальянское lupo mannaro («волк-человек»)[17]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp; испанское[21]Шаблон:Rp hombre lobo («человек-волк»); португальское lobisomem («волк-человек»)[17]Шаблон:Rp[14][21]Шаблон:Rp; литовское vilktaki[14] («бегущий волком»)[26]; армянское мардагайл (Шаблон:Lang-hy — «человек-волк»)[27].

Общеславянское название волков-оборотней — волко(д)лак, расшифровываемое как «волчья шкура»[21]Шаблон:Rp[28][17]Шаблон:Rp или как «волкомедведь»[28]. Однако в русском языке оно встречается преимущественно в научной и научно-популярной литературе по славянской мифологии и художественных произведениях на её основе[6][29]. Заимствованные слова вервольф/вервульф и ликантроп используются также довольно редко.[6] Наиболее же распространённым словом для обозначения данного мифологического персонажа в русском языке является более общее слово оборотень[6][29][8], а в случае необходимости уточнения используется конструкция волк-оборотень[9] или оборотень-волк[30].

Такое разнообразие названий позволяет предположить, что представления о волках-оборотнях возникли уже после распада индоевропейской общности.[17]Шаблон:Rp

Письменные сведения[]

Древний мир[]

Файл:Jan Cossiers - Júpiter y Licaón.jpg

Шаблон:Нп5. Зевс и Ликаон. Картина XVII века

Самая ранняя история о превращении человека в волка содержится в аккадском «Эпосе о Гильгамеше» (XVIII—XVII века до н. э.), в котором упоминается превращение богиней Иштар своего надоевшего поклонника-пастуха в волка, после чего его разрывают собственные собаки.[24]Шаблон:Rp

Геродот (484? — 430—420 до н. э.) в «Истории» пишет[к. 4] о племени невров, жившем в верховьях Днестра и Южного Буга, в бассейне Припяти, члены которого были способны на несколько дней в году превращаться в волков.[16]Шаблон:Rp[12][15]Шаблон:Rp Вергилий в восьмой эклоге «Шаблон:Нп5» (ок. 37 года до н. э.) пишет[к. 5] о колдуне Шаблон:Cm, превращавшемся при помощи понтийских трав в волка, после чего уходившем в лес и вызывавшем души мёртвых.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Петроний в «Сатириконе» (ок. 54-68 годов) рассказывает историю превращения солдата, который в лунную ночь, проходя мимо кладбища, разделся, помочился вокруг своей одежды, после чего она закаменела, а он стал волком, завыл и убежал в лес, а затем убил всех животных в местном хлеву, но был ранен в шею, благодаря чему его опознал его товарищ Шаблон:Cm (рассказчик).[16]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Шаблон:Нп5 (ок. 117—161) в дошедшем до нас отрывке Шаблон:Lang-el2 из его медицинской поэмы говорит о том, что атаки ликантропов на людей происходят в основном в начале года, особенно в феврале, это безумные люди, которые живут подобно волкам, а ночи проводят на уединённых кладбищах.[16]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[1]

Ряд древнегреческих и древнеримских источников связывают оборотничество с горой Шаблон:Нп5 («Волчьей горой») в Аркадии.[16]Шаблон:Rp[12][24]Шаблон:Rp Распространено утверждение, что в её районе с древности существовал культ превращения в волков[31][23]Шаблон:Rp, но это, впрочем, возможно, всего лишь историографический миф[23]Шаблон:Rp. Овидий в «Метаморфозах» (8 год н. э.)[к. 6], а также ряд других авторов[к. 7], рассказывают историю древнегреческого царя Аркадии Ликаона, предложившего Зевсу, желая проверить его всеведение, мясо младенца и превращённого за это богом в волка.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Шаблон:Нп5 упоминает некоего Демэнета, который во время человеческих жертвоприношений в честь Зевса Ликейского съел внутренности убитого, после чего превратился в волка; человеческий облик вернулся к нему только девять или десять лет спустя, и он даже участвовал в Олимпийских играх.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Плиний Старший в «Естественной истории» (ок. 77 года), называя рассказы о превращении в волков ложью, ссылается на грека Шаблон:Cm и сообщает, что в ходе празднеств в честь Зевса Ликейского в роду Шаблон:Cm выбирали одного юношу, который должен был прыгнуть в воды Аркадского озера; считалось, что он превращается в волка на 9 лет, после чего может снова стать человеком, однако, обратное превращение было возможно, только если он не ел человеческого мяса за эти годы.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp

Средневековье[]

Файл:Werewolves of Ossory.png

Ирландский священник совершает Шаблон:Нп5 над умирающей оборотнем-волчицей из Оссори. Иллюстрация из трактата Гиральда Камбрийского «Шаблон:Нп5» 1188 года

Превращения в волков не раз упоминаются в скандинавских сагах. Так, в «Саге о Вёльсунгах» рассказывается[к. 8] как промышлявшие разбоем в лесах Шаблон:Нп5 с сыном Шаблон:Нп5 нашли Шаблон:Нп5 в доме двух колдунов-королевичей и, надев их, превратились в волков, продолжив нападать на людей в таком виде.[16]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp В этой же саге рассказывается[к. 9] о превращающейся в волчицу посредством колдовства матери конунга Шаблон:Нп5, убитой Сигмундом.[16]Шаблон:Rp Оборотнем считался Шаблон:Нп5 из исландской «Саги об Эгиле», становившийся в сумерках молчаливым и необщительным «вечерним волком».[20] Превращение человека в волка колдуном упоминается в фарерской песне о деяниях Финна[к. 10][16]Шаблон:Rp, в Шаблон:Нп5[32] и Шаблон:Нп5[к. 11][16]Шаблон:Rp «Песнях о Хельги, убийце Хундинга» и в «Видении Гюльви» в «Младшей Эдде»[32].

Христианские богословы уже в первые века существования христианства высказывались против суеверий об оборотнях.[24]Шаблон:Rp Тертуллиан (ок. 160—235) в трактате «Шаблон:Нп5» и Амвросий Медиоланский в поминальной речи на смерть своего брата (375 год) высказывались в том духе, что человеческая душа не способна существовать в теле животного, поскольку между человеком и животным есть принципиальная разница, человек, как творение и подобие бога не может быть изменён.[24]Шаблон:Rp Аврелий Августин в работе «О граде Божьем» (413—423) утверждает, что только Бог способен изменить человеческую форму (о чём есть свидетельства в Библии), тогда как Дьявол способен лишь создать иллюзию изменения; это толкование оборотничества оставалось наиболее влиятельным среди богословов на протяжении более чем тысячи лет.[24]Шаблон:Rp Народные верования в вервольфов, опираясь на взгляды Аврелия Августина, впоследствии порицали святой Бонифаций (672—754)[16]Шаблон:Rp, Регино Прюмский (ок. 840—915)[24]Шаблон:Rp, Шаблон:Нп5 (ок. 965—1025)[к. 12][16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp, Вильям Мальмсберийский (ок. 1090—1143)[24]Шаблон:Rp, Альберт Великий (ок. 1200—1280)[17]Шаблон:Rp, Гийом Овернский (1190—1249), Фома Аквинский (1225—1274)[24]Шаблон:Rp и др.

Гиральд Камбрийский в своём трактате «Шаблон:Нп5» (1188) описывает[к. 13] совершение священником Шаблон:Нп5 над умирающей волчицей-оборотнем по просьбе её мужа, также оборотня. который рассказывает священнику, что они принадлежат к ирландскому роду, который проклял Наталий Ольстерский (ум. 564), так что его члены должны были по семь лет бродить по лесам волками.[16]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp Характерными особенностями являются способность этих оборотней разговаривать в волчьем облике и нахождение человеческого тела под волчьей шкурой. Гиральд настаивал на правдивости истории, обосновывая её возможность тем, что превращение было совершено с позволения Бога.[24]Шаблон:Rp В норвежском тексте «Шаблон:Нп5» (XIII век) описывается превращение святым Патриком (IV—V века) в волков ирландского клана во главе с королём Веретикусом за богохульство и оскорбление самого Патрика (выли по-волчьи, когда он пытался им проповедовать) — они были обречены провести в волчьем облике семь лет.[16]Шаблон:Rp[12][24]Шаблон:Rp Две истории о французских волках-оборотнях содержатся в «Шаблон:Нп5» (1212) Гервасия Тильберийского[24]Шаблон:RpШаблон:Sfn, превращение в них происходит при долгом катании голым по песку, также указывается на влияние луныШаблон:Sfn. Китайская история IX века рассказывает о матери генерала Ванг-Хау, жестокой колдунье, способной превращаться в волчицу.[17]Шаблон:Rp

Ряд литературных произведений о волках-оборотнях появляется в XII—XIV веках[24]Шаблон:Rp, причём практически во всех из них они выступают положительными персонажами[12]: героическими, добрыми и верными людьми, ставшими жертвами злодеев[24]Шаблон:Rp. Во французской романтической поэме «Шаблон:Нп5» (ок. 1200) главными героями являются два принца, один из которых был воспитан вервольфом, а другой — превращён в младенчестве в волка мачехой.[12][21]Шаблон:Rp[24]Шаблон:Rp Мария Французская в «Шаблон:Нп5» (ок. 1200) рассказывает историю — на основе бретонского фольклора — о бароне, превращающемся каждую неделю в волка на три дня, когда об этом узнаёт его неверная жена, она сознательно прячет его одежду, чтобы он не мог вернуть человеческий вид.[24]Шаблон:Rp[31][12][33] В анонимном бретонском лэ «Шаблон:Нп5» (1190—1204) рыцарь превращается в волка, чтобы убить оленя по просьбе его жены, но та крадёт волшебное кольцо, необходимое для превращения и сбегает с оруженосцем.[24]Шаблон:Rp Анонимная история «Шаблон:Нп5» (XIV век) также рассказывает о предательстве жены; превращение в ней происходит при помощи магического деревца.[24]Шаблон:Rp О готовности стать волком ради любви к женщине-волчице писал в своём стихотворении французский трубадур Пейре Видаль (кон. XII — нач. XIII в.).[16]Шаблон:Rp Вервольфы упоминаются в ряде произведений английской средневековой литературы.[21]Шаблон:Rp Ликантропия встречалась в народных сказках, например в ранних версиях сказки про Красную Шапочку.[34][35]

Позднее Средневековье / раннее Новое время[]

Файл:Kaysersberg Emeis Werwolf.jpg

Нападение вервольфа. Гравюра Шаблон:Нп5. 1517 год

В XV—XVIII веках оборотни в источниках рассматриваются как якобы реальные существа, причём зловредные по отношению к обычным людям.[24]Шаблон:Rp Изменилось отношение церкви к оборотничеству — если в XV веке вера в оборотней ещё считалась ересью, то в конце XVI века существование вервольфов стало рассматриваться как доказательство колдовства, неверие в которое считалось в то время ересью.[24]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[9]Шаблон:Rp Демонологи заявляли, что колдуны и ведьмы превращаются в сильных, быстрых и мощных волков в виду своей жадности, жестокости, жажды до человеческой плоти и крови с целью остаться неопознанными в своих ужасных злодеяниях.[25]Шаблон:Rp

Олаус Магнус в труде «Шаблон:Нп5» (1555)[к. 14] рассказывает о волках-оборотнях, терроризировавших в ночь накануне Рождества Христова жителей Пруссии, Ливонии и Литвы: стаи этих созданий крушили всё на своём пути, врывались в дома, убивали и пожирали скот и людей, выпивали весь запас алкоголя.[16]Шаблон:Rp По ночам тысячи оборотней собирались у руин старого замка на границе Литвы, Ливонии и Курляндии: они прыгали на его стену, а тех, кто не мог допрыгнуть, поскольку слишком разжирел, — убивали вожаки.[16]Шаблон:Rp Каспар Пейцер (1591)[к. 15] и Шаблон:Нп5 (1612)[к. 16] рассказывали о собиравшихся в Ливонии на Рождество в огромных количествах вервольфах, тех, кто не хотел идти, другие подгоняли железными плетьми; эти стаи нападали на скот, но обычно не трогали людей, а их вожаки были способны раздвигать воды рек, преграждающих им дорогу.[16]Шаблон:Rp

Иоганн Вейер и Шаблон:Нп5, ссылаясь на Гийома Брабантского (вероятно, Фома из Кантимпрэ, 1201—1270/1272), рассказывали об одержимом дьяволом знатном человеке, которому казалось, что он волк, и он убегал в лес и иногда даже нападал на детей, но впоследствии эти приступы у него прекратились.[16]Шаблон:Rp Якоб Фридрих Мюллер[к. 17] со ссылкой на Филиппа Клювера и Шаблон:Нп5 повествует о якобы жившем в Московии Альбертусе Перикофциусе, дворянине с дурным характером, который, превратившись в волка, сожрал собственное стадо.[16]Шаблон:Rp Согласно Шаблон:Нп5, в 1542 году окрестности Стамбула были наводнены вервольфами, и что якобы сам император во главе своего войска выезжал на битву с ними и уничтожил полторы сотни их.[16]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp Свидетельства о превращении в волков приводят также Жан Боден (1530—1596)[16]Шаблон:Rp и Шаблон:Нп5[к. 18].[16]Шаблон:Rp Во время охоты на Жеводанского зверя во Франции в 1760-е годы одной из гипотез по поводу его природы было оборотничество.[35]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[36] У шведов в ходе одной из русско-шведских войн распространилась легенда, что русские превращали пленных шведов в волков, которые возвращались в родные земли и разоряли их, чем объяснялось обилие волков в последний год войны в окрестностях города Кальмара.[16]Шаблон:Rp Стоит отметить, что в Англии и Шотландии сообщения о вервольфах встречались редко[16]Шаблон:Rp, что, вероятно, связано с вымиранием волков в Великобритании уже к XVII веку[12][25]Шаблон:Rp[36].

В 1591—1686 годах было написано более 400 трактатов об оборотнях и ликантропии[25]Шаблон:Rp, в которых разрабатывались практики по защите от вервольфов и активно велись теоретические споры о возможности и природе оборотничества.[24]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp[38]Шаблон:Rp. Основным вопросом было определить способен ли кто-то кроме Бога — человек самостоятельно при помощи тех или иных средств, или Дьявол — трансформировать тело человека в тело животного. Демонологи высказывали мнение, что ликантропия является или одержимостью Дьяволом, или созданной им иллюзией превращения, или вселением его в реальных волков и внушением спящим колдунам и ведьмам, что это происходит с ними, или психической болезнью.[16][21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[39] Среди наиболее заметных сочинений, разрабатывавших тему: «Молот ведьм» (1486) Генриха Крамера[24]Шаблон:Rp[40][39], «De lamiis et phitonicis mulieribus» (1495) Шаблон:Нп5[39], «Шаблон:Нп5» (1563) Иоганна Вейера, «De la Démonomanie des sorciers» (1580) Жана Бодена, «Шаблон:Нп5» (1584) Шаблон:Нп5, «Dialogue de lycanthropie» (1596) Шаблон:Нп5, «Шаблон:Нп5» (1597) короля Якова I, «Discours de la lycantropie» (1599) Jean Beauvois de Chauvincourt, «Discours exécrable des Sorciers» (1602) Шаблон:Нп5, «Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons» (1612) Шаблон:Нп5.[24]Шаблон:Rp[40]


Поверья[]

Файл:Werwolf.png

Лукас Кранах Старший. Атака вервольфа. Гравюра на дереве. Около 1512 года. Как заметил Г. В. Бакус, «кого видит хозяйка дома и остальные дети — человека или волка — нам неизвестно, но примечательно, что в этом сюжете художник сообщает зрителю самим изображением, что оборотень — это именно человек, который ведёт себя подобно хищному зверю».[39]

Поверья и легенды о волках-оборотнях имеют свои особенности в разных странах.[23] Кроме того, они изменялись в течение времени, так, детали, фиксируемые в записях фольклористов XIX—XX века, сильно отличаются от тех, что содержались в сообщениях XV—XVII веков на тех же территориях.[23]Шаблон:Rp Для разных регионов характерен также различный уровень влияния судов над «оборотнями» на народные воззрения.[23]Шаблон:Rp Кроме того, записи новейшего времени находятся под влиянием печатных произведений.[23]Шаблон:Rp

В западно-и центральноевропейской мифологии раннего Нового времени вервольфы воспринимались как жуткие вредящие людям монстры[16]Шаблон:Rp[12][21]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp[10], которые «могут нарушать любые правила, делать всё, что не дозволено человеку», особенно жестокие убийства без разбора, в том числе убийства детей, каннибализм, инцест[9]Шаблон:Rp, изнасилования, скотоложество[38]Шаблон:Rp.

Оборотничество могло рассматриваться как результат врождённого, например, у незаконнорождённых детей (у французов)[16]Шаблон:Rp или у рождённых в Рождество или полнолуние (у итальянцев)[38]Шаблон:Rp, или приобретённого вследствие проклятия свойства регулярно и неконтролируемо превращаться в волка[36]. В Нормандии бытовало представление, что оборотни происходят от проклятых мертвецов, восставших из могилы в образе волка.[16]Шаблон:Rp У датчан было поверье, что если женщина в полночь растянет между четырёх палок кобылий послед и голая проползёт под ним, то её роды пройдут безболезненно, но у неё будут рождаться одни вервольфы и ведьмы.[16]Шаблон:Rp[33] В Квантуне считали, что в волчицу способна превращаться мать семерых детей.[17]Шаблон:Rp У фризов и в Португалии было поверье, что из семи детей одного пола, родившихся подряд в одной семье, один обязательно окажется оборотнем.[23]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp Считалось, что превращения происходят в основном ночью[15]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp[36], когда оборотни в волчьем виде бродят по лесам, заходя в деревни и нападая на скотину и людей.[36] У французов[38]Шаблон:Rp и славян пик активности оборотней приходился на Рождество[16]Шаблон:Rp[28]. Было распространено представление, что представители такого вида оборотней не помнят, что с ними происходило в волчьем виде.[15]Шаблон:Rp

Оборотничество могло упоминаться и как сознательное превращение в волка колдуна или ведьмы при помощи магических средств или демонов.[24]Шаблон:Rp[36] Упоминаются различные способы превращения человека в волка, в том числе: надеть заколдованные пояс[16]Шаблон:Rp[12][21]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp (иногда из человеческой или волчьей кожи)[12][17]Шаблон:Rp, накидку[15]Шаблон:Rp или волчью шкуру[12][10][23]Шаблон:Rp, натереться волшебной мазью[12][21]Шаблон:Rp, выпить воду из волчьего следа, съесть волчьи мозги, выпить волшебный напиток[12], окунуться ночью в водоём[16]Шаблон:Rp и т. д..[15]Шаблон:Rp В Нормандии считали, что оборотни надевают по ночам волчью шкуру, дарованную им дьяволом, который сопровождает их и бьёт кнутом по ногам на каждом перекрёстке.[16]Шаблон:Rp Для обратного превращения обычно необходимо было проделать те же или обратные действия.[15]Шаблон:Rp Народные взгляды на то, что происходит при уничтожении (обычно сжигании) волчьей шкуры или волшебного пояса расходятся иногда даже в одном и том де регионе[23]Шаблон:Rp: это действие может как избавить оборотня от превращений[16]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp, так и уничтожить его[16]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp или обречь на вечное проклятие[23]Шаблон:Rp.

Считалось, что колдун или ведьма могли превратить человека в волка и против его воли.[24]Шаблон:Rp В этом случае для возвращения человеческого облика также указывались различные способы: произнести заклинание над превращённым, снять заколдованный пояс, быть в волчьем облике перекрещённым или (трижды) поприветствованным по крёстному имени[16]Шаблон:Rp[12][17]Шаблон:Rp, быть трижды ударенным в лоб ножом, пролить три капли своей крови[16]Шаблон:Rp[12], простоять неподвижно на коленях сто лет (у литовцев)[16]Шаблон:Rp[12], съесть плод мальчика из живота беременной женщины (у датчан)[33], съесть людской пищи (у эстонцев)[17]Шаблон:Rp, особенно хлеба (у славян и эстонских шведов)[17]Шаблон:Rp.

Считалось, что оборотничество в человеческом виде проявляется Шаблон:Нп5, странными зубами, волосатостью рук и тела, кривыми ногами[38]Шаблон:Rp, сросшимися бровями[38]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp. Французы считали, что в человеческом облике оборотня можно узнать по широким ладоням и коротким пальцам, между которыми растут волосы.[16]Шаблон:Rp Немцы и русские представляли, что суставы на задних лапах у ликантропа повёрнуты вперёд как у человека, а не назад, как у волка.[38]Шаблон:Rp[28] В некоторых странах считалось, что оборотень в человеческом облике носит с собой или где-то прячет волчий хвост.[38]Шаблон:Rp В волчьем же облике вервольфы описывались в целом как обычные волки, но зачастую больше и сильнее среднего.[25]Шаблон:Rp

Файл:Loup-Garou (1857).jpg

Оборотень. Гравюра Мориса Санда. 1857 год

Было широко распространено представление, что рана, нанесённая вервольфу в волчьем облике, сохраняется и после превращения в человека, что служило доказательством, что именно этот человек является оборотнем.[36][25]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp Встречалось также мнение, что при ранении оборотень превращается в человека[16]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp, что объяснялось разрушением тонкой дьявольской иллюзии[25]Шаблон:Rp, и использовалось как удобное объяснение, почему «оборотней» всегда ловили в человеческой форме — ведь избежать ранения при поимке очень сложно[15]Шаблон:Rp. Также повсеместно встречались сюжеты наподобие такого: муж, вынужденный в очередной раз против своей воли превратиться в волка, неудачно атакует свою жену, а потом она узнаёт его по куску её платья, застрявшему у него в зубах.[23]Шаблон:Rp

За пределами Западной и Центральной Европы, а также во времена Античности[15]Шаблон:Rp, образ волков-оборотней был далеко не столь отрицательным. Относительно миролюбивыми предстают восточнославянские и польские волколаки: были широко распространены представления, что они не нападают ни на скот, ни на людей, приходят к своим близким, по которым скучают, и ищут их помощи.[16]Шаблон:Rp[19][28][41]Шаблон:Rp У этих народов были популярны истории о превращении в волков целых свадеб, члены которых перешагивали через порог, под который ведьма положила заговорённый пояс.[16]Шаблон:Rp[14][42] На севере Швеции образ вервольфов был связан с воззрениями про путешествие души.[23]Шаблон:Rp Волки-оборотни могли рассматриваться и как существа, достойные уважения.[43] В тюркском эпосе в волков способны превращаться богатыри.[43][17]Шаблон:Rp У эвенов в мифологическом предании «Каэнгэн» волк-оборотень является справедливым судьёй в отношении своего обидчика-человека.[43]

Мифические волки-оборотни могли быть как мужчинами, так и женщинами, и даже детьми.[21]Шаблон:Rp[36] Однако, у отдельных народов наблюдались отклонения в ту или иную сторону. Например, у славян рассказы о волчьем оборотничестве женщин практически не известны.[44] В то же время армянская мардагайл имеет преимущественно женский образ.[27] Это существо появляется после того как бог, желая наказать женщину за грехи, даёт ей волчью шкуру и приказывает надеть. В волчьем облике мардагайл проводит семь лет, превращаясь в волчицу по ночам, а днём снимая с себя шкуру. Она теряет рассудок, убивает и поедает собственных детей, затем детей родственников, а когда их не останется — принимается за детей незнакомцев.[12][17]Шаблон:Rp Причём, при её приближении открываются даже запертые двери.[12]

В ряде народных традиций образ волка-оборотня сливается с образами других персонажей. Так норвежцы считали, что оборотни — это либо тролли, либо существа, заколдованные троллями.[16]Шаблон:Rp В балканском же фольклоре образ волка-оборотня сливается с образом вампира, так греческие вриколакасы впадают в каталептический транс, во время которого их душа покидает тело, вселяется в волка и жаждет крови, помимо прочего считалось, что они добивают раненых солдат на поле боя.[16]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp В Лимбурге и окрестных голландских и немецких землях вервольфы выступают в качестве существ, прыгающих ночью на спину прохожего и катающихся так на своей жертве, пока им не надоест, или пока жертва не окажет им активное сопротивление; это международный мотив, но в других местах на спинах катаются иные мифические существа.[23]Шаблон:Rp

Истоки образа[]

Файл:Lekythos Dolon Louvre CA1802.jpg

Защитник Трои Долон, маскировавшийся под волчьей шкурой. Лекиф, около 460 года до н. э.

Происхождение представлений об оборотничестве может объясняться наблюдением людей с психическими отклонениями, воображающих себя волками или ведущих себя «по-волчьи» — так называемая клиническая ликантропия; людей, впадающих в неконтролируемый гнев и нападающих на окружающих, подобно бешеным зверям, а также людей, получающих удовольствие от убийств.[16][15]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[11] Достаточно много подобных случаев приводится судебными врачами, описывавшими процессы средневековой инквизиции.[1][11] Также прообразами оборотней могли стать преступники-изгнанники[15]Шаблон:Rp и дети-маугли[25]Шаблон:Rp. Есть гипотезы об индуцировании мифов о вервольвах наблюдением отравлений спорыньёй (эрготизм)[38] и другими ядовитыми и/или галлюциногенными растениями[21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp, больных порфирией[45][25]Шаблон:Rp[38]Шаблон:Rp и бешенством (как людей, так и волков)[15]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp. На мысли об оборотничестве могли натолкнуть и люди с различными «звериными» чертами во внешности, например, страдающие гипертрихозом.[13][38]Шаблон:Rp

Свою роль также, вероятно, сыграла демонизация обычных волков, время от времени нападавших на скот Шаблон:Нп5[15]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp, а также, по-видимому, поедавших трупы павших на полях сражений[25]Шаблон:Rp. Ещё до начала активного преследования «оборотней» в Средневековье, волки рассматривались демонологами как дьявольские создания, на которых, например, ведьмы ездят на шабаш.[25]Шаблон:Rp Представления о ликантропах-людоедах могли возникнуть среди народов, переставших практиковать каннибализм, но всё ещё наблюдавших людоедство среди соседей.[36] Представление о кровожадных оборотнях могли служить также своеобразной психологической защитой, отделяя от человека его жестокость, порой чрезмерную и неконтролируемую, и другие табуированные действия, объявляя их чем-то чужеродным человеку.[9]Шаблон:Rp[38]Шаблон:RpШаблон:Sfn С другой стороны, есть мнение, что на широкое распространение народных представлений о кровожадных оборотнях могли повлиять античные и средневековые литературные работы.Шаблон:Sfn[46][47]

Файл:The Walas'axa (Kuhnert).jpg

Танец волка у индейцев квакиутль. Литография Шаблон:Нп5. 1897 год

Распространено мнение о том, что представления об оборотничестве уходят корнями к тотемизму и культу умерших предков.[15]Шаблон:Rp[48][49]Шаблон:Rp Древние охотники одновременно боялись и уважали волка, который является одним из наиболее грозных животных, в тех местах, где он обитает, стремились подражать ему, приобрести его сильные качества.Шаблон:Sfn В этой связи можно вспомнить существование имени или титула Волк у разных народов.Шаблон:Sfn На мысль об оборотничестве могло натолкнуть ношение Шаблон:Нп5 и масок в охотничьих, военных и ритуальных целях, сопровождавшееся имитацией поведения животного, которое было описано у североамериканских индейцев[17]Шаблон:Rp[15]; исследователи указывают, что переодевающийся волком человек с мифологическим сознанием считал, что он на самом деле уподобляется волку, становится им[15][50][48][23]Шаблон:RpШаблон:Sfn. С идеей оборотничества могли быть связаны «волчьи» союзы и обряды инициации молодых воинов, которые обособлялись от социума, жили в лесу и занимались разбоем.[17][48][51][52][53] Однако, в процессе отхода от языческих верований, оборотничество, рассматривавшееся некогда как знак «приобщения индивида к божественному либо священному животному», стало считаться демоническим символом.[49]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp

В работах сторонников сверхъестественных явлений, которые публикуются в наши дни, миф о ликантропии объясняется чёрной магией, одержимостью дьяволом[21], существованием астральных двойников[33] и др.

В современной культуре[]

Вервольфы являются популярными персонажами книг, фильмов и игр[13], они являются наиболее распространённым видом оборотней в западном кинематографе и занимают заметное место в ряду киномонстров. Основными жанрами, в которых встречаются вервольфы являются ужасы[54]Шаблон:Rp и городское фэнтези (в том числе поджанр «Шаблон:Нп5»)[55]. Часть произведений содержит также элементы детектива, однако загадка обычно заключается не в том, кто является оборотнем, а в том, когда и как произойдёт превращение, что вызывает тревожное ожидание читателя или зрителя.[54]Шаблон:Rp

Представление о ликантропах в массовой культуре сформировалось в первой половине XX века. В его основу легли англосаксонские взгляды на вервольфов[37]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp, подвергшиеся воздействию рационалистической мифологии Нового времени, и представления о способности к оборотничеству у некоторых представителей неевропейских народов (например, североамериканских индейцев или японцев)[37]Шаблон:Rp.

В литературе[]

Файл:Weird Tales September 1942.jpg

Обложка журнала Weird Tales за сентябрь 1942 года, содержащего «вестерн про оборотней»

В XV—XVIII веков вервольфы, за редким исключением, например, «Шаблон:Нп5» (1617) Мигеля де Сервантеса[17]Шаблон:Rp, где один из героев подвергается нападению превратившейся в волчицу колдуньи, практически не появляются в художественных произведениях. Их возвращение в литературу происходит только в конце XVIII века.[34]

В XIX — первой половине XX века вервольфы появлялись в художественных произведениях почти исключительно как создания зла в литературе ужасов. Среди заметных произведений с участием волков-оборотней «Koenigsmark the Robber» (1790) Рудольфа Эриха Распе, «Шаблон:Cm» (1812) Иоганна Августа Апеля[34], «Шаблон:Cm» (1838) Шаблон:Cm, ставший знаменитым «Шаблон:Нп5» (1847) Шаблон:Нп5 (в котором доктор Фауст дарит главному герою молодость, но плата за это — оборотничество), «Предводитель волков» (1857) Александра Дюма-отца[9]Шаблон:Rp, «Легенда об Уленшпигеле» (1867) Шарля де Костера[17]Шаблон:Rp, «Шаблон:Нп5» (1909) Саки[34], «The Door of the Unreal» (1919) Шаблон:Нп5[23]Шаблон:Rp, «The Undying Monster» (1922) Шаблон:Cm, «The Demon Lover» (1927) Дион Форчун, «Шаблон:Нп5» (1928) Джеймса Брэнча Кейбелла[34], вызвавший большое количество подражаний[9]Шаблон:Rp «Шаблон:Нп5» (1933) Гая Эндора[34][9]Шаблон:Rp, «Шаблон:Нп5» (1935) Шаблон:Нп5, «Grey Shapes» (1937) Шаблон:Нп5[34], «Принц Каспиан» (1951) Клайва Стейплза Льюиса[34][22]Шаблон:Rp, «Шаблон:Нп5» (1958) Акселя Сандемусе[17]Шаблон:Rp.

С середины XX века начали появляться произведения Шаблон:Нп5 чисто отрицательный подход к оборотничеству. В рассказе «Шаблон:Нп5» (1925) Шаблон:Нп5 повествование ведётся с точки зрения вервольфа. В романе «Шаблон:Нп5» (1948) Джека Уильямсона герой вынужден выбирать, какую сторону ему выбрать в давней борьбе между видом людей и видом оборотней, которые собираются взять господство над миром. В повести «Шаблон:Cm» (1942) Энтони Бучера и романе «Шаблон:Нп5» (1971) Пола Андерсона главные герои — вервольфы выступают на стороне добра. Оборотни из романа «Шаблон:Нп5» (1941, 1950) Лайона Спрэга де Кампа и Флетчера Прэтта[34] и цикла «Плоский мир» Терри Пратчетта[34][22] слишком благородны, чтобы охотиться на людей. Из более поздних произведений можно назвать роман «Цикл оборотня» (1983) Стивена Кинга и его же роман «Талисман» (1984) в соавторстве с Питером Страубом, в котором вервольф выступает компаньоном главного героя в его путешествии, роман «Vargr-Moon» (1986) Шаблон:Cm, романы Шаблон:Нп5[34], трилогию «David Lydyard» («Werewolves», 1990—1994) Брайана Стэблфорда, цикл об Аните Блейк (с 1993) Лорел Гамильтон[9]Шаблон:Rp, цикл о Гарри Поттере (с 1997) Джоан Роулинг[9]Шаблон:Rp[22][23]Шаблон:Rp, серия книг «Дневники вампира» (1991-1992) и цикл «Ночной мир» (1996-1998) Л.Дж.Смит, цикл «Сумерки» (2005—2008) Стефани Майер, роман «Последний вервольф» (2011) Шаблон:Нп5[9]Шаблон:Rp.

В фильмах[]

Файл:Werewolfoflondon.jpeg

Восковая фигура главного героя из фильма ужасов «Лондонский оборотень» 1935 года

Первыми фильмами о вервольфах были несохранившиеся немые короткометражки на основе индейских легенд «Оборотень» (1913)[56][9]Шаблон:Rp[54]Шаблон:Rp и «The White Wolf» (1914)[56]. Первым звуковым фильмом стал «Le Loup-garou» (1923).[9]Шаблон:Rp Одними из основополагающих работ жанра были фильмы студии Universal «Лондонский оборотень» (1935) и «Человек-волк» (1941)[56][9]Шаблон:Rp[54]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp, породивший Шаблон:Нп5[56][23]Шаблон:Rp. Другие студии вскоре выпустили свои фильмы о вервольфах: «Безумный монстр» (1942), «Шаблон:Нп5» (1942), «Шаблон:Нп5» (1944), «Женщина-волк из Лондона» (1946).[56]

Ликантропы появились во множестве фильмов третьей четверти XX века, однако далеко не все из них были надлежащего качества. Можно назвать «Проклятие оборотня» (1960), «Шаблон:Нп5» (1960), «Шаблон:Нп5» (1961), «Devil Wolf of Shadow Mountain» (1964), «Дом ужасов доктора Террора» (1965), «Шаблон:Нп5» (1966), «Шаблон:Нп5» (1966), «The Mummy and the Curse of the Jackals» (1969), испанская серия фильмов об оборотне Шаблон:Нп5 (c 1968), «Шаблон:Нп5» (1971), «Шаблон:Нп5» (1973), «Шаблон:Нп5» (1973), «Шаблон:Нп5» (1974), «Шаблон:Нп5» (1975).[56]

Новое дыхание образ вервольфа получил в 1980-х годах. Фильм «Вой» (1980) породил Шаблон:Нп5. Фильм «Американский оборотень в Лондоне» (1981) успешно совместил ужасы с комедией, а его сиквел «Американский оборотень в Париже» (1997) оказался провальным. Большую известность приобрёл короткометражный фильм — видеоклип на песню Майкла Джексона «Триллер» (1983). Вышли экранизации литературных произведений «Волки» (1981), «Серебряная пуля» (1985), «В компании волков» (1984)[56], «Зловещая луна» (1996)[54]Шаблон:Rp. Неожиданную популярность приобрёл фильм «Волчонок» (1985), породивший сиквел (1987), мультипликационный (1986—1987)[56] и драматический (с 2011)[56][23]Шаблон:Rp сериалы. Большим бюджетом отличился фильм «Волк» (1994)[56][53]. Оборотни — одни из главных персонажей киносериалов «Другой мир» (с 2003)[54]Шаблон:Rp и «Сумерки» (2008—2012)[54]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp.

Вервольфы также появились в ряде телефильмов: «Шаблон:Нп5» (1972), «Шаблон:Нп5» (1974), «Hugues de Loup» (1974), «Шаблон:Нп5» (1974), «Шаблон:Cm» (1978), «Полное затмение» (1993). Кроме того, были сняты сериалы «Семейка монстров» (1964—1966), «Шаблон:Нп5» (1978—1979), «Шаблон:Нп5» (1988—1991), «Шаблон:Нп5» (1987—1988), «Шаблон:Нп5» (1990—1991)[56], «Быть человеком» (2008—2013), «Настоящая кровь» (2008—2014)[23]Шаблон:Rp, «Дневники вампира» (с 2009), «Из рода волков» (с 2012)[23]Шаблон:Rp, «Первородные» (с 2013), «Укушенная» (2014—2016), «Волчонок» (2011—2017).

В других формах[]

Вервольфы встречаются в таких настольных играх как Dungeons & Dragons (с 1974)[к. 19] и Warhammer (с 1983)[13], а игры по Миру Тьмы Шаблон:Нп5 (с 1992)[13][8] и Werewolf: The Forsaken (с 2005) полностью посвящены оборотням[8][53]. В играх присутствуют такие разные образы оборотней как воины-волки и кровожадные чудовища.[53] Так же в серии The Elder Scrolls оборотни встречаются в качестве противников, и имеют полноценную сюжетную миссию в TES 5: Skyrim.

Шаблон:Заготовка раздела

Общие особенности[]

Файл:Alex Stevens werewolf Dark Shadows 1969.JPG

Вервольф из телесериала «Мрачные тени». 1969 год

Типичные характеристики оборотничества в массовой культуре XIX—XXI веков: доминирует превращение в волка[37]Шаблон:Rp[13]; связь превращений с фазами луны, особенно полнолунием[37]Шаблон:Rp[34][23]Шаблон:Rp[53][к. 20][23]Шаблон:RpШаблон:Sfn; вздыбленная чёрная[37]Шаблон:Rp или серая шерсть[53], огромные клыки, красные светящиеся глаза оборотня[37]Шаблон:Rp; невозможность контролировать своё тело в волчьем облике[37]Шаблон:Rp[13][53]; усиление у вервольфа всех чувств и возможностей[37]Шаблон:Rp[13][53]; в основном недобровольное превращение — по рождению[37]Шаблон:Rp, от укуса другого оборотня[37]Шаблон:Rp[23]Шаблон:Rp, в результате неудачного магического эксперимента[37]Шаблон:Rp; быстротечность трансформации — она обычно длится от нескольких секунд до минуты[13]; возможность избавиться от ликантропии при помощи специальных средств и волшебных артефактов[37]Шаблон:Rp; использование серебряного или реже обсидианового оружия против оборотней[34][13][9]; связь вервольфов с растением аконит (волчий корень)[34]; антагонизм с вампирами[9][23]Шаблон:Rp.

Основными мотивами произведений об оборотнях являются противопоставления «человеческого» и «животного», тела и разума, природы и культуры, «внешнего» и «внутреннего», «примитивного» и «цивилизованного», «публичного» и «приватного», «рационального» и «инстинктивного», «сознательного» и «подсознательного», «чужого» и «своего», а также проблемы чудовищности, двойственной личности и гибридизации «внутреннего я»[22]Шаблон:Rp, отношения с «внутренним зверем»[57][22]Шаблон:Rp[53].

Для произведений о волках-оборотнях, появившихся ранее последней четверти XX века, характерно разграничение между сменяющими друг друга обликами человека и волка как в физическом, так и в душевном плане.[9][54]Шаблон:Rp Например, в «Человеке-волке» акцентируется внимание на том, что даже чистый душой человек может обратиться кровожадным волком при определённых условиях.[54]Шаблон:Rp Оборотничество воспринималось в этих работах как трагедия, проклятие. Процесс превращения обычно сопровождался мучительной болью.[54]Шаблон:Rp Одним из основных мотивов в книгах о волках-оборотнях было проявление тёмной, животной стороны души человека[55][9], обретение ею собственной формы, как, например, в романе «Шаблон:Нп5» (1948) Джека Уильямсона[55].

В более поздних произведениях часто происходит взаимное проникновение и даже слияние человеческого и животного в оборотне.[9][54]Шаблон:Rp Так, у героя уже в человеческом виде начинают обостряться ночное зрение[13], обоняние и слух, например, персонаж фильма «Волчонок» (1985) начинает слышать свисток для собак, а персонаж «Волка» (1994) распознаёт добавленный в кофе алкоголь. Поведение персонажа становится ближе к волчьему, например, герой фильма «Вой» (1981) отказывается от вегетарианства, герои «Зловещей луны» (1996) и «Волка» начинают метить территорию, рычать и огрызаться. Люди-оборотни становятся сильней, энергичней[54]Шаблон:Rp и сексуальней[9]Шаблон:Rp[54]Шаблон:Rp. У них начинают интенсивно расти волосы на теле, что обыгрывается как возмужание или омоложение, изменяется цвет глаз, вырастает хвост. Для ролей поздних оборотней подбираются актёры с «демонической харизмой», такие как Эверетт Макгилл, Джек Николсон, Бенисио Дель Торо.[54]Шаблон:Rp Кроме того, у оборотней в кино появляются и некоторые сверхъестественные способности, например, гигантская сила[37]Шаблон:Rp[13], быстрое заживление ран, неподвластность болезням и старению[54]Шаблон:Rp[13]. Кроме того, вервольфы в кино часто стали изображаться не как обыкновенные волки, а как огромные[13][53], мощные гибридные существа с волчьими чертами — густой шерстью, вытянутой мордой, острыми зубами, когтями[13], способные передвигаться[53] на сгибающихся назад задних лапах, с передними лапами со способными к сложным действиям пальцами.[13]

Файл:Montreal Comiccon 2016 - Wolfcop (27968533920).jpg

Косплей героя фильма «Волк-полицейский» 2014 года

По сравнению с классическими произведениями изменилось и восприятие героем превращения. В поздних работах оборотни начинают оправдывать своё звериное поведение, как священник-оборотень в «Серебряной пуле» (1985), считающий свои зверства богоугодными, или профессора́ в «Вое» и «Волке», которые призывают вернуться к «благородной дикости», последний даже просит сделать его оборотнем. Персонажи учатся использовать преимущества оборотничества, оно начинает рассматриваться как дар.[54]Шаблон:Rp Меняется и процесс превращения — герои начинают получать от него удовольствие, ярким примером является, например, первое превращение в «Вое», происходящее во время секса с женщиной-оборотнем.[54]Шаблон:Rp В поздних произведениях появляется мотив альтернативного общества — коллектива вервольфов[54]Шаблон:Rp[13], как, например, в рассказе «Проблема верволка в средней полосе» (1991) Виктора Пелевина[13]. В 2000-x годах происходит смена жанра фильмов об оборотнях — ныне они ближе не к фильмам ужасов и «античным трагедиям» как классические картины, а к волшебной сказке и фэнтези, ярким примером чего являются киносериалы «Другой мир» (с 2003) и «Сумерки» (2008—2012).[54]Шаблон:Rp Значительная часть произведений ориентируется на подростковую аудиторию.[23]Шаблон:Rp

Таким образом, происходит возврат к более древней форме представлений об оборотничестве — «смене облика при неизменности сущности», в отличие от более поздней, при которой смена облика сопровождается «борьбой и сменой сущностей, их вытеснением и подменой». Указанные перемены в фильмах об оборотнях могут служить одним из признаков «радикальной трансформации проекта Просвещения и производимой им научной нормативности», определявшей рассматривание монструозности как «отклонения от предписанных просвещенческой наукой представлений о естественном порядке вещей», развитием «постгуманизма и нового реализма».[54]Шаблон:Rp

Отдельные темы[]

В ряде произведений авторы пытаются придумать научно-фантастическую основу для ликантропии. Возможно, первыми фильмами, в которых человек-волк появляется в результате научного эксперимента, являются «Безумный монстр» (1942) и «Шаблон:Нп5» (1942). В рассказах «Шаблон:Нп5» (1950) Джеймса Блиша и «League of the Living Dead» (или «The Breakfast Party», 1953) Шаблон:Нп5 читателю предлагается биологическая рационализация ликантропии.[55] В фильме «Шаблон:Нп5» (1956) превращение вызывают экспериментальные лекарства. В фильме «Я был подростком-оборотнем» (1957) трансформация происходит в результате гипноза.[56][55] Искусственно созданный вервольф появляется также в фильме «Шаблон:Нп5» (1957).[56] В романе «Принцип оборотня» (1967) Клиффорда Саймака генетически модифицированный исследователь космоса способен принимать вид встретившихся ему инопланетян, один из которых оказывается волкообразным. В романе «Шаблон:Нп5» (1978) Уитли Стрибера вервольфы представлены как вид-криптид. В романе «The Orphan» (1980) Роберта Столмэна вервольфы происходят от инопланетян.[55] Среди более поздних научно-фантастических работ роман «Moon Dance» (1989) С. П. Сомтоу[55][34], цикл романов «David Lydyard» («Werewolves», 1990—1994) Брайана Стэблфорда, роман «Wolf Flow» Шаблон:Нп5 (1992), цикл романов «Psy-Changelings» (с 2006) Шаблон:Нп5[55].

В некоторых работах происходит не физическое превращение человека в волка, а появление некой астральной проекции в виде этого зверя, как, например, в повести «Шаблон:Cm» (1908) Элджернона Блэквуда.[55] В некоторых произведениях людям лишь приписывают превращения в волков. Так, в провальной опере комик «Le Loup-garou» (1827) на либретто Эжена Скриба за волка-оборотня принимают в деревне главного героя, что усложняет его любовные похождения.[17]Шаблон:Rp В трагедии «Шаблон:Нп5» (1911) Аугуста Кицберга селяне обвиняют дочь казнённой колдуньи в ликантропии и она в конце концов на самом деле уходит жить в лес с волками.[17]Шаблон:Rp Есть произведения, в которых ликантропия является психической проблемой, например, роман «Шаблон:Нп5» (1933) Гая Эндора. В рассказе «Шаблон:Нп5» (1972) Ларри Нивена не человек превращается в волка, а волк в человека.[55]

Файл:AdventuresIntoDarkness0901.jpg

Обложка выпуска серии комиксов Шаблон:Нп5 1953 года

Рассказчиком в произведениях об оборотнях нередко выступает некий просвещённый человек, например, владелец антикварного магазина в «Вое», или профессор, занимающийся оккультизмом в «Волке». Источником знаний о ликантропии также могут выступать рукописные тексты, например, дневник-самонаблюдение в «Зловещей луне», различные печатные издания, а в поздних фильмах — фрагменты классических картин. Впрочем, в последнем случае сведущий персонаж часто комментирует, что всё на самом деле не так, как в фильмах.[54]Шаблон:Rp

Вервольфом преимущественно становится мужчина, что связанно с яркой маскулинностью этого персонажа, а также наличием ассоциирующегося больше с мужчинами мотива подавления «внутреннего зверя».[22]Шаблон:Rp Среди исключений, например, рассказы «Шаблон:Cm» (1938) Кэтрин Мур[34], фильмы «Американский оборотень в Париже» (1997) и «Псы-воины» (2002)[13]. В рассказах «Шаблон:Cm» (1969) Питера Бигла и «Шаблон:Cm» (1989) Сьюзи Макки Чарнас и эпизоде «The Curse» (1985) комиксов «Шаблон:Нп5» обыгрывается влияние луны как на оборотней, так и на менструацию.[34][55] Женская тема присутствует также в переосмысляющих «Красную Шапочку» рассказах «Шаблон:Cm» и «Шаблон:Cm» (оба 1977) из сборника «Шаблон:Нп5» Анджелы Картер[34][55][58]; рассказах «Wolfland» (1980), «Lycanthia, or The Children of Wolves» (1981), «Blood-Mantle» (1985) и романе «Heart-Beast» (1992) Танит Ли[34][55]; романе «Wilderness» (1991) Шаблон:Нп5[34]. В образах волчиц-оборотней часто с позиций экофеминизма синтезируется «женское» и «естественное», как, например, в произведениях Урсулы Ле Гуин.[22]Шаблон:Rp

Дайсон[]

Обращение Дайсона (1

Волк-оборотень, полностью контролирует превращение по своему желанию, может превращаться как частично (клыки, жёлтые нечеловеческие глаза, звериный рык) так и полностью. Упоминается, что раньше он входил в «стаю» таких же оборотней. Силён (значительно сильнее человека аналогичной комплекции и развития), вынослив (в результате чего может продоставлять Бо значительное количество Ци, достаточное для её питания и даже экстренного исцеления, при этом осаваясь в живых). Имеет другие особенности, отличающие его от людей - например, в состоянии полюбить единтвенный раз в жизни; после того, как его любовь к Бо забрала норна - признал, что больше никого не сможет полюбить.

Ссылки[]

  • Шаблон:Cite webШаблон:Ref-de [в том числе наиболее полный из известных список судов над «вервольфами»]
  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Шаблон:Статья Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «Metzger» определено несколько раз для различного содержимого
  2. Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  3. Роджер Хайфилд, «Гарри Поттер» и наука: Настоящее волшебство, Екатеринбург: У-Фактория, 2006, С. 247—252, 262. ISBN 5-9709-0179-2
  4. Шаблон:Cite web
  5. Шаблон:Статья
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 От переводчиков / Т. Казакова, Е. Третьякова // Шаблон:Книга
  7. Шаблон:Статья
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 Шаблон:Статья
  9. 9,00 9,01 9,02 9,03 9,04 9,05 9,06 9,07 9,08 9,09 9,10 9,11 9,12 9,13 9,14 9,15 9,16 9,17 9,18 9,19 Шаблон:Статья
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 Шаблон:МНМ
  11. 11,0 11,1 11,2 Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  12. 12,00 12,01 12,02 12,03 12,04 12,05 12,06 12,07 12,08 12,09 12,10 12,11 12,12 12,13 12,14 12,15 12,16 12,17 12,18 12,19 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  13. 13,00 13,01 13,02 13,03 13,04 13,05 13,06 13,07 13,08 13,09 13,10 13,11 13,12 13,13 13,14 13,15 13,16 13,17 13,18 Шаблон:Статья
  14. 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  15. 15,00 15,01 15,02 15,03 15,04 15,05 15,06 15,07 15,08 15,09 15,10 15,11 15,12 15,13 15,14 15,15 15,16 15,17 15,18 15,19 15,20 15,21 15,22 15,23 15,24 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  16. 16,00 16,01 16,02 16,03 16,04 16,05 16,06 16,07 16,08 16,09 16,10 16,11 16,12 16,13 16,14 16,15 16,16 16,17 16,18 16,19 16,20 16,21 16,22 16,23 16,24 16,25 16,26 16,27 16,28 16,29 16,30 16,31 16,32 16,33 16,34 16,35 16,36 16,37 16,38 16,39 16,40 16,41 16,42 16,43 16,44 16,45 16,46 16,47 16,48 16,49 16,50 16,51 Шаблон:Книга Русский перевод: Шаблон:Книга
  17. 17,00 17,01 17,02 17,03 17,04 17,05 17,06 17,07 17,08 17,09 17,10 17,11 17,12 17,13 17,14 17,15 17,16 17,17 17,18 17,19 17,20 17,21 17,22 17,23 17,24 17,25 17,26 17,27 17,28 17,29 17,30 17,31 17,32 17,33 17,34 17,35 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
  18. 18,0 18,1 18,2 18,3 18,4 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  19. 19,0 19,1 19,2 Шаблон:Книга
  20. 20,0 20,1 Шаблон:МНМ
  21. 21,00 21,01 21,02 21,03 21,04 21,05 21,06 21,07 21,08 21,09 21,10 21,11 21,12 21,13 21,14 21,15 21,16 21,17 21,18 21,19 21,20 21,21 21,22 21,23 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  22. 22,0 22,1 22,2 22,3 22,4 22,5 22,6 22,7 Шаблон:Статья
  23. 23,00 23,01 23,02 23,03 23,04 23,05 23,06 23,07 23,08 23,09 23,10 23,11 23,12 23,13 23,14 23,15 23,16 23,17 23,18 23,19 23,20 23,21 23,22 23,23 23,24 23,25 23,26 23,27 23,28 23,29 23,30 23,31 23,32 23,33 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  24. 24,00 24,01 24,02 24,03 24,04 24,05 24,06 24,07 24,08 24,09 24,10 24,11 24,12 24,13 24,14 24,15 24,16 24,17 24,18 24,19 24,20 24,21 24,22 24,23 24,24 24,25 24,26 24,27 24,28 24,29 24,30 24,31 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  25. 25,00 25,01 25,02 25,03 25,04 25,05 25,06 25,07 25,08 25,09 25,10 25,11 25,12 25,13 25,14 25,15 25,16 25,17 25,18 25,19 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  26. Шаблон:МНМ
  27. 27,0 27,1 Шаблон:МНМ
  28. 28,0 28,1 28,2 28,3 28,4 Шаблон:СДЭС
  29. 29,0 29,1 Шаблон:Книга
  30. Шаблон:Книга
  31. 31,0 31,1 Комментарии / Т. Казакова // Шаблон:Книга
  32. 32,0 32,1 Шаблон:Книга
  33. 33,0 33,1 33,2 33,3 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  34. 34,00 34,01 34,02 34,03 34,04 34,05 34,06 34,07 34,08 34,09 34,10 34,11 34,12 34,13 34,14 34,15 34,16 34,17 34,18 34,19 Шаблон:EoF
  35. 35,0 35,1 Шаблон:Книга
  36. 36,0 36,1 36,2 36,3 36,4 36,5 36,6 36,7 36,8 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  37. 37,00 37,01 37,02 37,03 37,04 37,05 37,06 37,07 37,08 37,09 37,10 37,11 37,12 37,13 37,14 Шаблон:Книга
  38. 38,00 38,01 38,02 38,03 38,04 38,05 38,06 38,07 38,08 38,09 38,10 38,11 Шаблон:Статья
  39. 39,0 39,1 39,2 39,3 Шаблон:Книга
  40. 40,0 40,1 Шаблон:Книга
  41. Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок Wilczyńska не указан текст
  42. Шаблон:СДЭС
  43. 43,0 43,1 43,2 Шаблон:Статья
  44. Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
  45. Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
  46. Шаблон:Книга
  47. Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
  48. 48,0 48,1 48,2 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
  49. 49,0 49,1 Шаблон:Книга
  50. Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
  51. Шаблон:Статья
  52. Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
  53. 53,00 53,01 53,02 53,03 53,04 53,05 53,06 53,07 53,08 53,09 53,10 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-pl
  54. 54,00 54,01 54,02 54,03 54,04 54,05 54,06 54,07 54,08 54,09 54,10 54,11 54,12 54,13 54,14 54,15 54,16 54,17 54,18 54,19 54,20 Шаблон:Книга
  55. 55,00 55,01 55,02 55,03 55,04 55,05 55,06 55,07 55,08 55,09 55,10 55,11 55,12 Шаблон:SFE
  56. 56,00 56,01 56,02 56,03 56,04 56,05 56,06 56,07 56,08 56,09 56,10 56,11 56,12 Шаблон:EoF
  57. Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
  58. Шаблон:Статья


Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «к.» не найдено соответствующего тега <references group="к."/>

Advertisement