ФЭНДОМ


В широком всмыслеПравить

Файл:Vasnetsov Frog Princess.jpg
Файл:Tsarevna-Lebed by Mikhail Vrubel (brightened).jpg
Файл:Ivan Bilibin 110.jpg
Файл:Transformation of Women into Magpies.JPG

О́боротеньмифологическое существо, способное временно менять свой облик магическим путём, превращаясь (оборачиваясь, перекидываясь) из человека в другое существо, растение или предмет, или наоборот. В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек-волк вервольф (ликантроп).

В мифологии Править

Превращение человека в животное — очень распространённый сюжет в мифологиях разных народов мира. Так, в «Слове о полку Игореве» описывается захват Новгорода Всеславом Полоцким и битва на Немиге. Всеслав представлен колдуном и оборотнем. А в этнической культуре североамериканских индейцев обращение в животное-тотем племени является показателем высшего слияния с духом предка. Богатырь русских былин Вольга Святославич оборачивался «левом-зверем», «рыбой-щучиной», «гнедым туром-золотые рога», «малым горностаюшком», «малою птицей-пташицей» и другими животными. В русском фольклоре Огненный змей может обращаться в красивого юношу и в этом качестве посещать женщин, а Кощей Бессмертный обладает способностью превращения в различных существ. В тюркской мифологии оборотни — гульябани упоминаются как злые личности, обитающие в безлюдных местах и пугающие путников.

Изначально считалось, что убить оборотня можно, нанеся ему смертельную рану, например поразив в сердце или отрубив голову. Раны, нанесённые оборотню в зверином обличье, остаются и на его человеческом теле. Таким способом можно изобличить оборотня в живом человеке: если рана, причинённая зверю, позднее проявится у человека — то этот человек и есть тот оборотень.

Настала ночь: ушёл сотник с молодою женою в свою опочивальню; заперлась и белая панночка в своей светлице. Горько сделалось ей; стала плакать. Глядит: страшная чёрная кошка крадется к ней; шерсть на ней горит, и железные когти стучат по полу. В испуге вскочила она на лавку, — кошка за нею. Перепрыгнула на лежанку, — кошка и туда, и вдруг бросилась к ней на шею и душит её. С криком оторвавши от себя, кинула её на пол; опять крадётся страшная кошка. Тоска её взяла. На стене висела отцовская сабля. Схватила её и бряк по полу — лапа с железными когтями отскочила, и кошка с визгом пропала в тёмном углу. Целый день не выходила из светлицы своей молодая жена; на третий день вышла с перевязанною рукой. Угадала бедная панночка, что мачеха её ведьма и что она ей перерубила руку.

Истоки образа Править

Файл:Fedor Jeftichew portrait.jpg

Фольклорный образ оборотня может быть связан с психиатрическим расстройством «клиническая ликантропия», при котором человек считает себя каким-либо животным, к примеру — волком[1][2]. Первое известное описание оборотничества привёл греческий врач Шаблон:Нп3 (II век н. э.), позже достаточно много случаев заболевания приводили судебные врачи во время процессов средневековой инквизиции[1].

Другое генетическое отклонение, «врождённый гипертрихоз», вызывает обильный рост волосяного покрова на лице и верхней части туловища. Первое задокументированное описание гипертрихоза в одной мексиканской семье проведено в 1984 году группой из Университета Гвадалахары, под руководством Хосе Мария Канту. Исторически, рождённые с этим отклонением порой брались на работу в цирк, где выступали для развлечения публики в качестве «оборотней» или «человекообезьян»[3].

В культуре и искусстве Править

Тема оборотней издавна присутствует в фольклоре разных народовШаблон:Sfn[4], популярна в литературе, кинематографе[5]. Наибольшее распространение в искусстве получил образ оборотня-ликантропа, прочие образы встречаются реже. Многие черты современного образа оборотней, такие как заражение через укус и уязвимость серебряным пулям, появились только в XX веке, благодаря кинофильмам[1].

Волк-оборотень Править

{!Мифологический персонаж | Наименование | Волк-оборотень, вервольф, ликантроп |- | Мифология | мифологии народов Евразии и Северной Америки |- | Изображение | GermanWoodcut1722.jpg |- | Подпись | Немецкая гравюра 1722 года |- | Описание | человек, на определённый срок превращённый или способный превращаться в волка |} Волк-о́боротень[6][7][8][9]Шаблон:Sfn, верво́льф (Шаблон:Lang-de)[10], Шаблон:Нет АИ 2 (Шаблон:Lang-en), ликантроп[11] (Шаблон:Lang-el[12]), человек-волкШаблон:Sfn[13] (Шаблон:Lang-en), в славянской традиции волколак[10] — в мифологии и художественных произведениях человек, на определённый срок превращённый или способный превращаться в Шаблон:Нп5. Для обозначения этой способности используется термин ликантропия.Шаблон:Переход

Верования в волков-оборотней были распространены повсюду, где обитали волки, то есть в Евразии и Северной Америке, причём в европейском фольклоре вервольфы были наиболее популярным типом оборотней.Шаблон:Переход Истории о волках-оборотнях встречались в Древней Греции и Древнем РимеШаблон:Переход, скандинавских сагах и средневековой поэзииШаблон:Переход. Во франко- и немецкоговорящих странах в позднем Средневековье оборотничество было приравнено к колдовству и была развёрнута охота на «вервольфов», в результате которой были казнены сотни людей.Шаблон:Переход С XIX века вервольфы становятся популярными персонажами художественных произведений.Шаблон:Переход Истоки представлений о волках-оборотнях ищут в людях, своей внешностью или поведением напоминающих волков, в древних мифологических представлениях и в психологии.Шаблон:Переход

В целом, мифических и художественных волков-оборотней можно разделить на три типа: способные превращаться по своему желанию с помощью магических средств (например, зачарованный пояс или шкура, волшебная мазь), превращающиеся периодически и неконтролируемо (обычно ночью) и превращённые в волков колдунами или высшими силами. Оборотнем может быть человек любого пола и возраста. В волчьем облике вервольфы представлялись как обычные волки, хотя зачастую и больше, и сильнее среднего. Считалось, что рана, нанесённая волку-оборотню, сохраняется и в человеческом виде. Ликантропы как в мифах, так и в художественных произведениях могут представать как злобными вредящими людям существами, так и положительными и даже героическими персонажами.Шаблон:Переход

Верования в оборотней в целом играют выдающуюся роль в народных сказаниях и распространены по всему земному шару[14][15]Шаблон:Rp, но в разных странах, в зависимости от состава местной фауны[16]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp, доминирующее место волка занимают другие хищные звери: в Северной Америке, Северной Евразии и в Иране — медведь[18][19][15]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp, в Китае[20][17]Шаблон:Rp и Японии[18][17]Шаблон:Rp — лисица, в Южной и Восточной Азии — тигр, а в Индии также змея, в Индонезии — крокодил, в Южной Америке — ягуар, в Африке — леопард, лев, гиена[14][18][15]Шаблон:Rp[19][17]Шаблон:Rp и крокодил[15]Шаблон:Rp. Стоит отметить, что образы волков-оборотней очень близки образам собак-оборотней и нередко совмещаются.[15]Шаблон:Rp

Названия Править

Файл:Loup garou.jpg

Древнегреческое слово ликантроп является производным от Шаблон:Lang-el2 — «волк» и Шаблон:Lang-el2 — «человек».[18][21]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp Оно использовалось для обозначения людей, верящих, что они превращаются в животных — эта состояние ныне известно в психиатрии как клиническая ликантропия.[21]Шаблон:Rp Для обозначения мифической способности превращаться в волков термин ликантропия впервые используется в трактате «Молот ведьм» в редакции 1669 года[22][21]Шаблон:Rp. Некоторыми авторами он впоследствии использовался и в более широком смысле — как способность оборачиваться любым животным[18], для чего ныне существует более корректное слово териантропия (от Шаблон:Lang-el2 — «дикое животное»)[23]Шаблон:Rp. В новогреческом языке название несколько исказилось и звучало как likokantzaros.[17]Шаблон:Rp В классической латыни специального слова для волков-оборотней не было, но встречалось более общее слово — для обозначения любых оборотней Шаблон:Lang-la2 (дословно «сменяющий кожу»).[17]Шаблон:Rp

Аналогично, английское werewolf, немецкое Werwolf, нидерландское weerwolf и общескандинавское varulv, согласно наиболее распространённой, но не единственной, теории, образованы от древнегерманских Шаблон:Нп5 — «мужчина»[24] и wolf — «волк»[21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp[17]Шаблон:RpШаблон:Sfn. Возможна связь первой части с Шаблон:Lang-non — «изгой, дикарь, волк».Шаблон:Sfn В древненемецком языке это слово впервые зафиксировано в X веке в работе Шаблон:Нп5[17]Шаблон:Rp. В древнеанглийском языке оно впервые встречается (как синоним Дьявола)[26] при короле Кнуде (1016—1035)[21]Шаблон:Rp[27]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp; примерно в то же время это слово употреблял по отношению к себе влиятельный архиепископ Шаблон:Нп5 (ум. 1023), подписывавшийся также как епископ Шаблон:Cm и известный яростными проповедямиШаблон:Sfn. В современном английском языке слово werewolf послужило образцом для образования названий людей, способных превращаться в различных животных, например, wereleopard — «леопард-оборотень», werebear — «медведь-оборотень».Шаблон:Sfn

Из других европейских названий можно указать французское loup-garou[12][21]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp (в этимологическом плане является тавтологией: Шаблон:Lang-fr2 — волк, gar — мужчина и редуцированное wulf — волк[21]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp); древнескандинавское ulfhedhinn («волчья шкура», Шаблон:Cm ulfhedhnar), ulfhar («волчья шерсть») и ulfhamr («принявший образ волка»); итальянское lupo mannaro («волк-человек»)[17]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp; испанское[21]Шаблон:Rp hombre lobo («человек-волк»); португальское lobisomem («волк-человек»)[17]Шаблон:Rp[14][21]Шаблон:Rp; литовское vilktaki[14] («бегущий волком»)[29]; армянское мардагайл (Шаблон:Lang-hy — «человек-волк»)[30].

Общеславянское название волков-оборотней — волко(д)лак, расшифровываемое как «волчья шкура»[21]Шаблон:Rp[31][17]Шаблон:Rp или как «волкомедведь»[31]. Однако в русском языке оно встречается преимущественно в научной и научно-популярной литературе по славянской мифологии и художественных произведениях на её основе[6][32]. Заимствованные слова вервольф/вервульф и ликантроп используются также довольно редко.[6] Наиболее же распространённым словом для обозначения данного мифологического персонажа в русском языке является более общее слово оборотень[6][32][8], а в случае необходимости уточнения используется конструкция волк-оборотень[9] или оборотень-волк[33].

Такое разнообразие названий позволяет предположить, что представления о волках-оборотнях возникли уже после распада индоевропейской общности.[17]Шаблон:Rp

Письменные сведения Править

Древний мир Править

Файл:Jan Cossiers - Júpiter y Licaón.jpg

Самая ранняя история о превращении человека в волка содержится в аккадском «Эпосе о Гильгамеше» (XVIII—XVII века до н. э.), в котором упоминается превращение богиней Иштар своего надоевшего поклонника-пастуха в волка, после чего его разрывают собственные собаки.[27]Шаблон:Rp

Геродот (484? — 430—420 до н. э.) в «Истории» пишет[34] о племени невров, жившем в верховьях Днестра и Южного Буга, в бассейне Припяти, члены которого были способны на несколько дней в году превращаться в волков.[16]Шаблон:Rp[12][15]Шаблон:Rp Вергилий в восьмой эклоге «Шаблон:Нп5» (ок. 37 года до н. э.) пишет[35] о колдуне Шаблон:Cm, превращавшемся при помощи понтийских трав в волка, после чего уходившем в лес и вызывавшем души мёртвых.[16]Шаблон:Rp[27]Шаблон:Rp Петроний в «Сатириконе» (ок. 54-68 годов) рассказывает историю превращения солдата, который в лунную ночь, проходя мимо кладбища, разделся, помочился вокруг своей одежды, после чего она закаменела, а он стал волком, завыл и убежал в лес, а затем убил всех животных в местном хлеву, но был ранен в шею, благодаря чему его опознал его товарищ Шаблон:Cm (рассказчик).[16]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[27]Шаблон:Rp Шаблон:Нп5 (ок. 117—161) в дошедшем до нас отрывке Шаблон:Lang-el2 из его медицинской поэмы говорит о том, что атаки ликантропов на людей происходят в основном в начале года, особенно в феврале, это безумные люди, которые живут подобно волкам, а ночи проводят на уединённых кладбищах.[16]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[1]

Ряд древнегреческих и древнеримских источников связывают оборотничество с горой Шаблон:Нп5 («Волчьей горой») в Аркадии.[16]Шаблон:Rp[12][27]Шаблон:Rp Распространено утверждение, что в её районе с древности существовал культ превращения в волков[36][25]Шаблон:Rp, но это, впрочем, возможно, всего лишь историографический миф[25]Шаблон:Rp. Овидий в «Метаморфозах» (8 год н. э.)[37], а также ряд других авторов[38], рассказывают историю древнегреческого царя Аркадии Ликаона, предложившего Зевсу, желая проверить его всеведение, мясо младенца и превращённого за это богом в волка.[16]Шаблон:Rp[27]Шаблон:Rp Шаблон:Нп5 упоминает некоего Демэнета, который во время человеческих жертвоприношений в честь Зевса Ликейского съел внутренности убитого, после чего превратился в волка; человеческий облик вернулся к нему только девять или десять лет спустя, и он даже участвовал в Олимпийских играх.[16]Шаблон:Rp[27]Шаблон:Rp Плиний Старший в «Естественной истории» (ок. 77 года), называя рассказы о превращении в волков ложью, ссылается на грека Шаблон:Cm и сообщает, что в ходе празднеств в честь Зевса Ликейского в роду Шаблон:Cm выбирали одного юношу, который должен был прыгнуть в воды Аркадского озера; считалось, что он превращается в волка на 9 лет, после чего может снова стать человеком, однако, обратное превращение было возможно, только если он не ел человеческого мяса за эти годы.[16]Шаблон:Rp[27]Шаблон:Rp

Средневековье Править

Файл:Werewolves of Ossory.png

Превращения в волков не раз упоминаются в скандинавских сагах. Так, в «Саге о Вёльсунгах» рассказывается[39] как промышлявшие разбоем в лесах Шаблон:Нп5 с сыном Шаблон:Нп5 нашли Шаблон:Нп5 в доме двух колдунов-королевичей и, надев их, превратились в волков, продолжив нападать на людей в таком виде.[16]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp В этой же саге рассказывается[40] о превращающейся в волчицу посредством колдовства матери конунга Шаблон:Нп5, убитой Сигмундом.[16]Шаблон:Rp Оборотнем считался Шаблон:Нп5 из исландской «Саги об Эгиле», становившийся в сумерках молчаливым и необщительным «вечерним волком».[20] Превращение человека в волка колдуном упоминается в фарерской песне о деяниях Финна[41][16]Шаблон:Rp, в Шаблон:Нп5[42] и Шаблон:Нп5[43][16]Шаблон:Rp «Песнях о Хельги, убийце Хундинга» и в «Видении Гюльви» в «Младшей Эдде»[42].

Христианские богословы уже в первые века существования христианства высказывались против суеверий об оборотнях.[27]Шаблон:Rp Тертуллиан (ок. 160—235) в трактате «Шаблон:Нп5» и Амвросий Медиоланский в поминальной речи на смерть своего брата (375 год) высказывались в том духе, что человеческая душа не способна существовать в теле животного, поскольку между человеком и животным есть принципиальная разница, человек, как творение и подобие бога не может быть изменён.[27]Шаблон:Rp Аврелий Августин в работе «О граде Божьем» (413—423) утверждает, что только Бог способен изменить человеческую форму (о чём есть свидетельства в Библии), тогда как Дьявол способен лишь создать иллюзию изменения; это толкование оборотничества оставалось наиболее влиятельным среди богословов на протяжении более чем тысячи лет.[27]Шаблон:Rp Народные верования в вервольфов, опираясь на взгляды Аврелия Августина, впоследствии порицали святой Бонифаций (672—754)[16]Шаблон:Rp, Регино Прюмский (ок. 840—915)[27]Шаблон:Rp, Шаблон:Нп5 (ок. 965—1025)[44][16]Шаблон:Rp[27]Шаблон:Rp, Вильям Мальмсберийский (ок. 1090—1143)[27]Шаблон:Rp, Альберт Великий (ок. 1200—1280)[17]Шаблон:Rp, Гийом Овернский (1190—1249), Фома Аквинский (1225—1274)[27]Шаблон:Rp и др.

Гиральд Камбрийский в своём трактате «Шаблон:Нп5» (1188) описывает[45] совершение священником Шаблон:Нп5 над умирающей волчицей-оборотнем по просьбе её мужа, также оборотня. который рассказывает священнику, что они принадлежат к ирландскому роду, который проклял Наталий Ольстерский (ум. 564), так что его члены должны были по семь лет бродить по лесам волками.[16]Шаблон:Rp[27]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp Характерными особенностями являются способность этих оборотней разговаривать в волчьем облике и нахождение человеческого тела под волчьей шкурой. Гиральд настаивал на правдивости истории, обосновывая её возможность тем, что превращение было совершено с позволения Бога.[27]Шаблон:Rp В норвежском тексте «Шаблон:Нп5» (XIII век) описывается превращение святым Патриком (IV—V века) в волков ирландского клана во главе с королём Веретикусом за богохульство и оскорбление самого Патрика (выли по-волчьи, когда он пытался им проповедовать) — они были обречены провести в волчьем облике семь лет.[16]Шаблон:Rp[12][27]Шаблон:Rp Две истории о французских волках-оборотнях содержатся в «Шаблон:Нп5» (1212) Гервасия Тильберийского[27]Шаблон:RpШаблон:Sfn, превращение в них происходит при долгом катании голым по песку, также указывается на влияние луныШаблон:Sfn. Китайская история IX века рассказывает о матери генерала Ванг-Хау, жестокой колдунье, способной превращаться в волчицу.[17]Шаблон:Rp

Ряд литературных произведений о волках-оборотнях появляется в XII—XIV веках[27]Шаблон:Rp, причём практически во всех из них они выступают положительными персонажами[12]: героическими, добрыми и верными людьми, ставшими жертвами злодеев[27]Шаблон:Rp. Во французской романтической поэме «Шаблон:Нп5» (ок. 1200) главными героями являются два принца, один из которых был воспитан вервольфом, а другой — превращён в младенчестве в волка мачехой.[12][21]Шаблон:Rp[27]Шаблон:Rp Мария Французская в «Шаблон:Нп5» (ок. 1200) рассказывает историю — на основе бретонского фольклора — о бароне, превращающемся каждую неделю в волка на три дня, когда об этом узнаёт его неверная жена, она сознательно прячет его одежду, чтобы он не мог вернуть человеческий вид.[27]Шаблон:Rp[36][12][46] В анонимном бретонском лэ «Шаблон:Нп5» (1190—1204) рыцарь превращается в волка, чтобы убить оленя по просьбе его жены, но та крадёт волшебное кольцо, необходимое для превращения и сбегает с оруженосцем.[27]Шаблон:Rp Анонимная история «Шаблон:Нп5» (XIV век) также рассказывает о предательстве жены; превращение в ней происходит при помощи магического деревца.[27]Шаблон:Rp О готовности стать волком ради любви к женщине-волчице писал в своём стихотворении французский трубадур Пейре Видаль (кон. XII — нач. XIII в.).[16]Шаблон:Rp Вервольфы упоминаются в ряде произведений английской средневековой литературы.[21]Шаблон:Rp Ликантропия встречалась в народных сказках, например в ранних версиях сказки про Красную Шапочку.[47][48]

Позднее Средневековье / раннее Новое время Править

Файл:Kaysersberg Emeis Werwolf.jpg

В XV—XVIII веках оборотни в источниках рассматриваются как якобы реальные существа, причём зловредные по отношению к обычным людям.[27]Шаблон:Rp Изменилось отношение церкви к оборотничеству — если в XV веке вера в оборотней ещё считалась ересью, то в конце XVI века существование вервольфов стало рассматриваться как доказательство колдовства, неверие в которое считалось в то время ересью.[27]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp[9]Шаблон:Rp Демонологи заявляли, что колдуны и ведьмы превращаются в сильных, быстрых и мощных волков в виду своей жадности, жестокости, жажды до человеческой плоти и крови с целью остаться неопознанными в своих ужасных злодеяниях.[28]Шаблон:Rp

Олаус Магнус в труде «Шаблон:Нп5» (1555)[49] рассказывает о волках-оборотнях, терроризировавших в ночь накануне Рождества Христова жителей Пруссии, Ливонии и Литвы: стаи этих созданий крушили всё на своём пути, врывались в дома, убивали и пожирали скот и людей, выпивали весь запас алкоголя.[16]Шаблон:Rp По ночам тысячи оборотней собирались у руин старого замка на границе Литвы, Ливонии и Курляндии: они прыгали на его стену, а тех, кто не мог допрыгнуть, поскольку слишком разжирел, — убивали вожаки.[16]Шаблон:Rp Каспар Пейцер (1591)[50] и Шаблон:Нп5 (1612)[51] рассказывали о собиравшихся в Ливонии на Рождество в огромных количествах вервольфах, тех, кто не хотел идти, другие подгоняли железными плетьми; эти стаи нападали на скот, но обычно не трогали людей, а их вожаки были способны раздвигать воды рек, преграждающих им дорогу.[16]Шаблон:Rp

Иоганн Вейер и Шаблон:Нп5, ссылаясь на Гийома Брабантского (вероятно, Фома из Кантимпрэ, 1201—1270/1272), рассказывали об одержимом дьяволом знатном человеке, которому казалось, что он волк, и он убегал в лес и иногда даже нападал на детей, но впоследствии эти приступы у него прекратились.[16]Шаблон:Rp Якоб Фридрих Мюллер[52] со ссылкой на Филиппа Клювера и Шаблон:Нп5 повествует о якобы жившем в Московии Альбертусе Перикофциусе, дворянине с дурным характером, который, превратившись в волка, сожрал собственное стадо.[16]Шаблон:Rp Согласно Шаблон:Нп5, в 1542 году окрестности Стамбула были наводнены вервольфами, и что якобы сам император во главе своего войска выезжал на битву с ними и уничтожил полторы сотни их.[16]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp Свидетельства о превращении в волков приводят также Жан Боден (1530—1596)[16]Шаблон:Rp и Шаблон:Нп5[53].[16]Шаблон:Rp Во время охоты на Жеводанского зверя во Франции в 1760-е годы одной из гипотез по поводу его природы было оборотничество.[48]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp[54] У шведов в ходе одной из русско-шведских войн распространилась легенда, что русские превращали пленных шведов в волков, которые возвращались в родные земли и разоряли их, чем объяснялось обилие волков в последний год войны в окрестностях города Кальмара.[16]Шаблон:Rp Стоит отметить, что в Англии и Шотландии сообщения о вервольфах встречались редко[16]Шаблон:Rp, что, вероятно, связано с вымиранием волков в Великобритании уже к XVII веку[12][28]Шаблон:Rp[54].

В 1591—1686 годах было написано более 400 трактатов об оборотнях и ликантропии[28]Шаблон:Rp, в которых разрабатывались практики по защите от вервольфов и активно велись теоретические споры о возможности и природе оборотничества.[27]Шаблон:Rp[21]Шаблон:Rp[55]Шаблон:Rp[56]Шаблон:Rp. Основным вопросом было определить способен ли кто-то кроме Бога — человек самостоятельно при помощи тех или иных средств, или Дьявол — трансформировать тело человека в тело животного. Демонологи высказывали мнение, что ликантропия является или одержимостью Дьяволом, или созданной им иллюзией превращения, или вселением его в реальных волков и внушением спящим колдунам и ведьмам, что это происходит с ними, или психической болезнью.[16][21]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp[57] Среди наиболее заметных сочинений, разрабатывавших тему: «Молот ведьм» (1486) Генриха Крамера[27]Шаблон:Rp[58][57], «De lamiis et phitonicis mulieribus» (1495) Шаблон:Нп5[57], «Шаблон:Нп5» (1563) Иоганна Вейера, «De la Démonomanie des sorciers» (1580) Жана Бодена, «Шаблон:Нп5» (1584) Шаблон:Нп5, «Dialogue de lycanthropie» (1596) Шаблон:Нп5, «Шаблон:Нп5» (1597) короля Якова I, «Discours de la lycantropie» (1599) Jean Beauvois de Chauvincourt, «Discours exécrable des Sorciers» (1602) Шаблон:Нп5, «Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons» (1612) Шаблон:Нп5.[27]Шаблон:Rp[58]


Поверья Править

Файл:Werwolf.png

Поверья и легенды о волках-оборотнях имеют свои особенности в разных странах.[25] Кроме того, они изменялись в течение времени, так, детали, фиксируемые в записях фольклористов XIX—XX века, сильно отличаются от тех, что содержались в сообщениях XV—XVII веков на тех же территориях.[25]Шаблон:Rp Для разных регионов характерен также различный уровень влияния судов над «оборотнями» на народные воззрения.[25]Шаблон:Rp Кроме того, записи новейшего времени находятся под влиянием печатных произведений.[25]Шаблон:Rp

В западно-и центральноевропейской мифологии раннего Нового времени вервольфы воспринимались как жуткие вредящие людям монстры[16]Шаблон:Rp[12][21]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp[10], которые «могут нарушать любые правила, делать всё, что не дозволено человеку», особенно жестокие убийства без разбора, в том числе убийства детей, каннибализм, инцест[9]Шаблон:Rp, изнасилования, скотоложество[56]Шаблон:Rp.

Оборотничество могло рассматриваться как результат врождённого, например, у незаконнорождённых детей (у французов)[16]Шаблон:Rp или у рождённых в Рождество или полнолуние (у итальянцев)[56]Шаблон:Rp, или приобретённого вследствие проклятия свойства регулярно и неконтролируемо превращаться в волка[54]. В Нормандии бытовало представление, что оборотни происходят от проклятых мертвецов, восставших из могилы в образе волка.[16]Шаблон:Rp У датчан было поверье, что если женщина в полночь растянет между четырёх палок кобылий послед и голая проползёт под ним, то её роды пройдут безболезненно, но у неё будут рождаться одни вервольфы и ведьмы.[16]Шаблон:Rp[46] В Квантуне считали, что в волчицу способна превращаться мать семерых детей.[17]Шаблон:Rp У фризов и в Португалии было поверье, что из семи детей одного пола, родившихся подряд в одной семье, один обязательно окажется оборотнем.[25]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp Считалось, что превращения происходят в основном ночью[15]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp[54], когда оборотни в волчьем виде бродят по лесам, заходя в деревни и нападая на скотину и людей.[54] У французов[56]Шаблон:Rp и славян пик активности оборотней приходился на Рождество[16]Шаблон:Rp[31]. Было распространено представление, что представители такого вида оборотней не помнят, что с ними происходило в волчьем виде.[15]Шаблон:Rp

Оборотничество могло упоминаться и как сознательное превращение в волка колдуна или ведьмы при помощи магических средств или демонов.[27]Шаблон:Rp[54] Упоминаются различные способы превращения человека в волка, в том числе: надеть заколдованные пояс[16]Шаблон:Rp[12][21]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp (иногда из человеческой или волчьей кожи)[12][17]Шаблон:Rp, накидку[15]Шаблон:Rp или волчью шкуру[12][10][25]Шаблон:Rp, натереться волшебной мазью[12][21]Шаблон:Rp, выпить воду из волчьего следа, съесть волчьи мозги, выпить волшебный напиток[12], окунуться ночью в водоём[16]Шаблон:Rp и т. д..[15]Шаблон:Rp В Нормандии считали, что оборотни надевают по ночам волчью шкуру, дарованную им дьяволом, который сопровождает их и бьёт кнутом по ногам на каждом перекрёстке.[16]Шаблон:Rp Для обратного превращения обычно необходимо было проделать те же или обратные действия.[15]Шаблон:Rp Народные взгляды на то, что происходит при уничтожении (обычно сжигании) волчьей шкуры или волшебного пояса расходятся иногда даже в одном и том де регионе[25]Шаблон:Rp: это действие может как избавить оборотня от превращений[16]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp, так и уничтожить его[16]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp или обречь на вечное проклятие[25]Шаблон:Rp.

Считалось, что колдун или ведьма могли превратить человека в волка и против его воли.[27]Шаблон:Rp В этом случае для возвращения человеческого облика также указывались различные способы: произнести заклинание над превращённым, снять заколдованный пояс, быть в волчьем облике перекрещённым или (трижды) поприветствованным по крёстному имени[16]Шаблон:Rp[12][17]Шаблон:Rp, быть трижды ударенным в лоб ножом, пролить три капли своей крови[16]Шаблон:Rp[12], простоять неподвижно на коленях сто лет (у литовцев)[16]Шаблон:Rp[12], съесть плод мальчика из живота беременной женщины (у датчан)[46], съесть людской пищи (у эстонцев)[17]Шаблон:Rp, особенно хлеба (у славян и эстонских шведов)[17]Шаблон:Rp.

Считалось, что оборотничество в человеческом виде проявляется Шаблон:Нп5, странными зубами, волосатостью рук и тела, кривыми ногами[56]Шаблон:Rp, сросшимися бровями[56]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp. Французы считали, что в человеческом облике оборотня можно узнать по широким ладоням и коротким пальцам, между которыми растут волосы.[16]Шаблон:Rp Немцы и русские представляли, что суставы на задних лапах у ликантропа повёрнуты вперёд как у человека, а не назад, как у волка.[56]Шаблон:Rp[31] В некоторых странах считалось, что оборотень в человеческом облике носит с собой или где-то прячет волчий хвост.[56]Шаблон:Rp В волчьем же облике вервольфы описывались в целом как обычные волки, но зачастую больше и сильнее среднего.[28]Шаблон:Rp

Файл:Loup-Garou (1857).jpg

Было широко распространено представление, что рана, нанесённая вервольфу в волчьем облике, сохраняется и после превращения в человека, что служило доказательством, что именно этот человек является оборотнем.[54][28]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp Встречалось также мнение, что при ранении оборотень превращается в человека[16]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp, что объяснялось разрушением тонкой дьявольской иллюзии[28]Шаблон:Rp, и использовалось как удобное объяснение, почему «оборотней» всегда ловили в человеческой форме — ведь избежать ранения при поимке очень сложно[15]Шаблон:Rp. Также повсеместно встречались сюжеты наподобие такого: муж, вынужденный в очередной раз против своей воли превратиться в волка, неудачно атакует свою жену, а потом она узнаёт его по куску её платья, застрявшему у него в зубах.[25]Шаблон:Rp

За пределами Западной и Центральной Европы, а также во времена Античности[15]Шаблон:Rp, образ волков-оборотней был далеко не столь отрицательным. Относительно миролюбивыми предстают восточнославянские и польские волколаки: были широко распространены представления, что они не нападают ни на скот, ни на людей, приходят к своим близким, по которым скучают, и ищут их помощи.[16]Шаблон:Rp[19][31][59]Шаблон:Rp У этих народов были популярны истории о превращении в волков целых свадеб, члены которых перешагивали через порог, под который ведьма положила заговорённый пояс.[16]Шаблон:Rp[14][60] На севере Швеции образ вервольфов был связан с воззрениями про путешествие души.[25]Шаблон:Rp Волки-оборотни могли рассматриваться и как существа, достойные уважения.[61] В тюркском эпосе в волков способны превращаться богатыри.[61][17]Шаблон:Rp У эвенов в мифологическом предании «Каэнгэн» волк-оборотень является справедливым судьёй в отношении своего обидчика-человека.[61]

Мифические волки-оборотни могли быть как мужчинами, так и женщинами, и даже детьми.[21]Шаблон:Rp[54] Однако, у отдельных народов наблюдались отклонения в ту или иную сторону. Например, у славян рассказы о волчьем оборотничестве женщин практически не известны.[62] В то же время армянская мардагайл имеет преимущественно женский образ.[30] Это существо появляется после того как бог, желая наказать женщину за грехи, даёт ей волчью шкуру и приказывает надеть. В волчьем облике мардагайл проводит семь лет, превращаясь в волчицу по ночам, а днём снимая с себя шкуру. Она теряет рассудок, убивает и поедает собственных детей, затем детей родственников, а когда их не останется — принимается за детей незнакомцев.[12][17]Шаблон:Rp Причём, при её приближении открываются даже запертые двери.[12]

В ряде народных традиций образ волка-оборотня сливается с образами других персонажей. Так норвежцы считали, что оборотни — это либо тролли, либо существа, заколдованные троллями.[16]Шаблон:Rp В балканском же фольклоре образ волка-оборотня сливается с образом вампира, так греческие вриколакасы впадают в каталептический транс, во время которого их душа покидает тело, вселяется в волка и жаждет крови, помимо прочего считалось, что они добивают раненых солдат на поле боя.[16]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp В Лимбурге и окрестных голландских и немецких землях вервольфы выступают в качестве существ, прыгающих ночью на спину прохожего и катающихся так на своей жертве, пока им не надоест, или пока жертва не окажет им активное сопротивление; это международный мотив, но в других местах на спинах катаются иные мифические существа.[25]Шаблон:Rp

Истоки образа Править

Файл:Lekythos Dolon Louvre CA1802.jpg

Происхождение представлений об оборотничестве может объясняться наблюдением людей с психическими отклонениями, воображающих себя волками или ведущих себя «по-волчьи» — так называемая клиническая ликантропия; людей, впадающих в неконтролируемый гнев и нападающих на окружающих, подобно бешеным зверям, а также людей, получающих удовольствие от убийств.[16][15]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp[11] Достаточно много подобных случаев приводится судебными врачами, описывавшими процессы средневековой инквизиции.[1][11] Также прообразами оборотней могли стать преступники-изгнанники[15]Шаблон:Rp и дети-маугли[28]Шаблон:Rp. Есть гипотезы об индуцировании мифов о вервольвах наблюдением отравлений спорыньёй (эрготизм)[56] и другими ядовитыми и/или галлюциногенными растениями[21]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp, больных порфирией[63][28]Шаблон:Rp[56]Шаблон:Rp и бешенством (как людей, так и волков)[15]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp. На мысли об оборотничестве могли натолкнуть и люди с различными «звериными» чертами во внешности, например, страдающие гипертрихозом.[13][56]Шаблон:Rp

Свою роль также, вероятно, сыграла демонизация обычных волков, время от времени нападавших на скот Шаблон:Нп5[15]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp, а также, по-видимому, поедавших трупы павших на полях сражений[28]Шаблон:Rp. Ещё до начала активного преследования «оборотней» в Средневековье, волки рассматривались демонологами как дьявольские создания, на которых, например, ведьмы ездят на шабаш.[28]Шаблон:Rp Представления о ликантропах-людоедах могли возникнуть среди народов, переставших практиковать каннибализм, но всё ещё наблюдавших людоедство среди соседей.[54] Представление о кровожадных оборотнях могли служить также своеобразной психологической защитой, отделяя от человека его жестокость, порой чрезмерную и неконтролируемую, и другие табуированные действия, объявляя их чем-то чужеродным человеку.[9]Шаблон:Rp[56]Шаблон:RpШаблон:Sfn С другой стороны, есть мнение, что на широкое распространение народных представлений о кровожадных оборотнях могли повлиять античные и средневековые литературные работы.Шаблон:Sfn[64][65]

Файл:The Walas'axa (Kuhnert).jpg

Распространено мнение о том, что представления об оборотничестве уходят корнями к тотемизму и культу умерших предков.[15]Шаблон:Rp[66][67]Шаблон:Rp Древние охотники одновременно боялись и уважали волка, который является одним из наиболее грозных животных, в тех местах, где он обитает, стремились подражать ему, приобрести его сильные качества.Шаблон:Sfn В этой связи можно вспомнить существование имени или титула Волк у разных народов.Шаблон:Sfn На мысль об оборотничестве могло натолкнуть ношение Шаблон:Нп5 и масок в охотничьих, военных и ритуальных целях, сопровождавшееся имитацией поведения животного, которое было описано у североамериканских индейцев[17]Шаблон:Rp[15]; исследователи указывают, что переодевающийся волком человек с мифологическим сознанием считал, что он на самом деле уподобляется волку, становится им[15][68][66][25]Шаблон:RpШаблон:Sfn. С идеей оборотничества могли быть связаны «волчьи» союзы и обряды инициации молодых воинов, которые обособлялись от социума, жили в лесу и занимались разбоем.[17][66][69][70][71] Однако, в процессе отхода от языческих верований, оборотничество, рассматривавшееся некогда как знак «приобщения индивида к божественному либо священному животному», стало считаться демоническим символом.[67]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp

В работах сторонников сверхъестественных явлений, которые публикуются в наши дни, миф о ликантропии объясняется чёрной магией, одержимостью дьяволом[21], существованием астральных двойников[46] и др.

В современной культуре Править

Вервольфы являются популярными персонажами книг, фильмов и игр[13], они являются наиболее распространённым видом оборотней в западном кинематографе и занимают заметное место в ряду киномонстров. Основными жанрами, в которых встречаются вервольфы являются ужасы[72]Шаблон:Rp и городское фэнтези (в том числе поджанр «Шаблон:Нп5»)[73]. Часть произведений содержит также элементы детектива, однако загадка обычно заключается не в том, кто является оборотнем, а в том, когда и как произойдёт превращение, что вызывает тревожное ожидание читателя или зрителя.[72]Шаблон:Rp

Представление о ликантропах в массовой культуре сформировалось в первой половине XX века. В его основу легли англосаксонские взгляды на вервольфов[55]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp, подвергшиеся воздействию рационалистической мифологии Нового времени, и представления о способности к оборотничеству у некоторых представителей неевропейских народов (например, североамериканских индейцев или японцев)[55]Шаблон:Rp.

В литературе Править

Файл:Weird Tales September 1942.jpg

В XV—XVIII веков вервольфы, за редким исключением, например, «Шаблон:Нп5» (1617) Мигеля де Сервантеса[17]Шаблон:Rp, где один из героев подвергается нападению превратившейся в волчицу колдуньи, практически не появляются в художественных произведениях. Их возвращение в литературу происходит только в конце XVIII века.[47]

В XIX — первой половине XX века вервольфы появлялись в художественных произведениях почти исключительно как создания зла в литературе ужасов. Среди заметных произведений с участием волков-оборотней «Koenigsmark the Robber» (1790) Рудольфа Эриха Распе, «Шаблон:Cm» (1812) Иоганна Августа Апеля[47], «Шаблон:Cm» (1838) Шаблон:Cm, ставший знаменитым «Шаблон:Нп5» (1847) Шаблон:Нп5 (в котором доктор Фауст дарит главному герою молодость, но плата за это — оборотничество), «Предводитель волков» (1857) Александра Дюма-отца[9]Шаблон:Rp, «Легенда об Уленшпигеле» (1867) Шарля де Костера[17]Шаблон:Rp, «Шаблон:Нп5» (1909) Саки[47], «The Door of the Unreal» (1919) Шаблон:Нп5[25]Шаблон:Rp, «The Undying Monster» (1922) Шаблон:Cm, «The Demon Lover» (1927) Дион Форчун, «Шаблон:Нп5» (1928) Джеймса Брэнча Кейбелла[47], вызвавший большое количество подражаний[9]Шаблон:Rp «Шаблон:Нп5» (1933) Гая Эндора[47][9]Шаблон:Rp, «Шаблон:Нп5» (1935) Шаблон:Нп5, «Grey Shapes» (1937) Шаблон:Нп5[47], «Принц Каспиан» (1951) Клайва Стейплза Льюиса[47][23]Шаблон:Rp, «Шаблон:Нп5» (1958) Акселя Сандемусе[17]Шаблон:Rp.

С середины XX века начали появляться произведения Шаблон:Нп5 чисто отрицательный подход к оборотничеству. В рассказе «Шаблон:Нп5» (1925) Шаблон:Нп5 повествование ведётся с точки зрения вервольфа. В романе «Шаблон:Нп5» (1948) Джека Уильямсона герой вынужден выбирать, какую сторону ему выбрать в давней борьбе между видом людей и видом оборотней, которые собираются взять господство над миром. В повести «Шаблон:Cm» (1942) Энтони Бучера и романе «Шаблон:Нп5» (1971) Пола Андерсона главные герои — вервольфы выступают на стороне добра. Оборотни из романа «Шаблон:Нп5» (1941, 1950) Лайона Спрэга де Кампа и Флетчера Прэтта[47] и цикла «Плоский мир» Терри Пратчетта[47][23] слишком благородны, чтобы охотиться на людей. Из более поздних произведений можно назвать роман «Цикл оборотня» (1983) Стивена Кинга и его же роман «Талисман» (1984) в соавторстве с Питером Страубом, в котором вервольф выступает компаньоном главного героя в его путешествии, роман «Vargr-Moon» (1986) Шаблон:Cm, романы Шаблон:Нп5[47], трилогию «David Lydyard» («Werewolves», 1990—1994) Брайана Стэблфорда, цикл об Аните Блейк (с 1993) Лорел Гамильтон[9]Шаблон:Rp, цикл о Гарри Поттере (с 1997) Джоан Роулинг[9]Шаблон:Rp[23][25]Шаблон:Rp, серия книг «Дневники вампира» (1991-1992) и цикл «Ночной мир» (1996-1998) Л.Дж.Смит, цикл «Сумерки» (2005—2008) Стефани Майер, роман «Последний вервольф» (2011) Шаблон:Нп5[9]Шаблон:Rp.

В фильмах Править

Файл:Werewolfoflondon.jpeg

Первыми фильмами о вервольфах были несохранившиеся немые короткометражки на основе индейских легенд «Оборотень» (1913)[74][9]Шаблон:Rp[72]Шаблон:Rp и «The White Wolf» (1914)[74]. Первым звуковым фильмом стал «Le Loup-garou» (1923).[9]Шаблон:Rp Одними из основополагающих работ жанра были фильмы студии Universal «Лондонский оборотень» (1935) и «Человек-волк» (1941)[74][9]Шаблон:Rp[72]Шаблон:Rp[55]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp, породивший Шаблон:Нп5[74][25]Шаблон:Rp. Другие студии вскоре выпустили свои фильмы о вервольфах: «Безумный монстр» (1942), «Шаблон:Нп5» (1942), «Шаблон:Нп5» (1944), «Женщина-волк из Лондона» (1946).[74]

Ликантропы появились во множестве фильмов третьей четверти XX века, однако далеко не все из них были надлежащего качества. Можно назвать «Проклятие оборотня» (1960), «Шаблон:Нп5» (1960), «Шаблон:Нп5» (1961), «Devil Wolf of Shadow Mountain» (1964), «Дом ужасов доктора Террора» (1965), «Шаблон:Нп5» (1966), «Шаблон:Нп5» (1966), «The Mummy and the Curse of the Jackals» (1969), испанская серия фильмов об оборотне Шаблон:Нп5 (c 1968), «Шаблон:Нп5» (1971), «Шаблон:Нп5» (1973), «Шаблон:Нп5» (1973), «Шаблон:Нп5» (1974), «Шаблон:Нп5» (1975).[74]

Новое дыхание образ вервольфа получил в 1980-х годах. Фильм «Вой» (1980) породил Шаблон:Нп5. Фильм «Американский оборотень в Лондоне» (1981) успешно совместил ужасы с комедией, а его сиквел «Американский оборотень в Париже» (1997) оказался провальным. Большую известность приобрёл короткометражный фильм — видеоклип на песню Майкла Джексона «Триллер» (1983). Вышли экранизации литературных произведений «Волки» (1981), «Серебряная пуля» (1985), «В компании волков» (1984)[74], «Зловещая луна» (1996)[72]Шаблон:Rp. Неожиданную популярность приобрёл фильм «Волчонок» (1985), породивший сиквел (1987), мультипликационный (1986—1987)[74] и драматический (с 2011)[74][25]Шаблон:Rp сериалы. Большим бюджетом отличился фильм «Волк» (1994)[74][71]. Оборотни — одни из главных персонажей киносериалов «Другой мир» (с 2003)[72]Шаблон:Rp и «Сумерки» (2008—2012)[72]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp.

Вервольфы также появились в ряде телефильмов: «Шаблон:Нп5» (1972), «Шаблон:Нп5» (1974), «Hugues de Loup» (1974), «Шаблон:Нп5» (1974), «Шаблон:Cm» (1978), «Полное затмение» (1993). Кроме того, были сняты сериалы «Семейка монстров» (1964—1966), «Шаблон:Нп5» (1978—1979), «Шаблон:Нп5» (1988—1991), «Шаблон:Нп5» (1987—1988), «Шаблон:Нп5» (1990—1991)[74], «Быть человеком» (2008—2013), «Настоящая кровь» (2008—2014)[25]Шаблон:Rp, «Дневники вампира» (с 2009), «Из рода волков» (с 2012)[25]Шаблон:Rp, «Первородные» (с 2013), «Укушенная» (2014—2016), «Волчонок» (2011—2017).

В других формах Править

Вервольфы встречаются в таких настольных играх как Dungeons & Dragons (с 1974)[75] и Warhammer (с 1983)[13], а игры по Миру Тьмы Шаблон:Нп5 (с 1992)[13][8] и Werewolf: The Forsaken (с 2005) полностью посвящены оборотням[8][71]. В играх присутствуют такие разные образы оборотней как воины-волки и кровожадные чудовища.[71] Так же в серии The Elder Scrolls оборотни встречаются в качестве противников, и имеют полноценную сюжетную миссию в TES 5: Skyrim.

Шаблон:Заготовка раздела

Общие особенности Править

Файл:Alex Stevens werewolf Dark Shadows 1969.JPG

Типичные характеристики оборотничества в массовой культуре XIX—XXI веков: доминирует превращение в волка[55]Шаблон:Rp[13]; связь превращений с фазами луны, особенно полнолунием[55]Шаблон:Rp[47][25]Шаблон:Rp[71][76][25]Шаблон:RpШаблон:Sfn; вздыбленная чёрная[55]Шаблон:Rp или серая шерсть[71], огромные клыки, красные светящиеся глаза оборотня[55]Шаблон:Rp; невозможность контролировать своё тело в волчьем облике[55]Шаблон:Rp[13][71]; усиление у вервольфа всех чувств и возможностей[55]Шаблон:Rp[13][71]; в основном недобровольное превращение — по рождению[55]Шаблон:Rp, от укуса другого оборотня[55]Шаблон:Rp[25]Шаблон:Rp, в результате неудачного магического эксперимента[55]Шаблон:Rp; быстротечность трансформации — она обычно длится от нескольких секунд до минуты[13]; возможность избавиться от ликантропии при помощи специальных средств и волшебных артефактов[55]Шаблон:Rp; использование серебряного или реже обсидианового оружия против оборотней[47][13][9]; связь вервольфов с растением аконит (волчий корень)[47]; антагонизм с вампирами[9][25]Шаблон:Rp.

Основными мотивами произведений об оборотнях являются противопоставления «человеческого» и «животного», тела и разума, природы и культуры, «внешнего» и «внутреннего», «примитивного» и «цивилизованного», «публичного» и «приватного», «рационального» и «инстинктивного», «сознательного» и «подсознательного», «чужого» и «своего», а также проблемы чудовищности, двойственной личности и гибридизации «внутреннего я»[23]Шаблон:Rp, отношения с «внутренним зверем»[77][23]Шаблон:Rp[71].

Для произведений о волках-оборотнях, появившихся ранее последней четверти XX века, характерно разграничение между сменяющими друг друга обликами человека и волка как в физическом, так и в душевном плане.[9][72]Шаблон:Rp Например, в «Человеке-волке» акцентируется внимание на том, что даже чистый душой человек может обратиться кровожадным волком при определённых условиях.[72]Шаблон:Rp Оборотничество воспринималось в этих работах как трагедия, проклятие. Процесс превращения обычно сопровождался мучительной болью.[72]Шаблон:Rp Одним из основных мотивов в книгах о волках-оборотнях было проявление тёмной, животной стороны души человека[73][9], обретение ею собственной формы, как, например, в романе «Шаблон:Нп5» (1948) Джека Уильямсона[73].

В более поздних произведениях часто происходит взаимное проникновение и даже слияние человеческого и животного в оборотне.[9][72]Шаблон:Rp Так, у героя уже в человеческом виде начинают обостряться ночное зрение[13], обоняние и слух, например, персонаж фильма «Волчонок» (1985) начинает слышать свисток для собак, а персонаж «Волка» (1994) распознаёт добавленный в кофе алкоголь. Поведение персонажа становится ближе к волчьему, например, герой фильма «Вой» (1981) отказывается от вегетарианства, герои «Зловещей луны» (1996) и «Волка» начинают метить территорию, рычать и огрызаться. Люди-оборотни становятся сильней, энергичней[72]Шаблон:Rp и сексуальней[9]Шаблон:Rp[72]Шаблон:Rp. У них начинают интенсивно расти волосы на теле, что обыгрывается как возмужание или омоложение, изменяется цвет глаз, вырастает хвост. Для ролей поздних оборотней подбираются актёры с «демонической харизмой», такие как Эверетт Макгилл, Джек Николсон, Бенисио Дель Торо.[72]Шаблон:Rp Кроме того, у оборотней в кино появляются и некоторые сверхъестественные способности, например, гигантская сила[55]Шаблон:Rp[13], быстрое заживление ран, неподвластность болезням и старению[72]Шаблон:Rp[13]. Кроме того, вервольфы в кино часто стали изображаться не как обыкновенные волки, а как огромные[13][71], мощные гибридные существа с волчьими чертами — густой шерстью, вытянутой мордой, острыми зубами, когтями[13], способные передвигаться[71] на сгибающихся назад задних лапах, с передними лапами со способными к сложным действиям пальцами.[13]

Файл:Montreal Comiccon 2016 - Wolfcop (27968533920).jpg

По сравнению с классическими произведениями изменилось и восприятие героем превращения. В поздних работах оборотни начинают оправдывать своё звериное поведение, как священник-оборотень в «Серебряной пуле» (1985), считающий свои зверства богоугодными, или профессора́ в «Вое» и «Волке», которые призывают вернуться к «благородной дикости», последний даже просит сделать его оборотнем. Персонажи учатся использовать преимущества оборотничества, оно начинает рассматриваться как дар.[72]Шаблон:Rp Меняется и процесс превращения — герои начинают получать от него удовольствие, ярким примером является, например, первое превращение в «Вое», происходящее во время секса с женщиной-оборотнем.[72]Шаблон:Rp В поздних произведениях появляется мотив альтернативного общества — коллектива вервольфов[72]Шаблон:Rp[13], как, например, в рассказе «Проблема верволка в средней полосе» (1991) Виктора Пелевина[13]. В 2000-x годах происходит смена жанра фильмов об оборотнях — ныне они ближе не к фильмам ужасов и «античным трагедиям» как классические картины, а к волшебной сказке и фэнтези, ярким примером чего являются киносериалы «Другой мир» (с 2003) и «Сумерки» (2008—2012).[72]Шаблон:Rp Значительная часть произведений ориентируется на подростковую аудиторию.[25]Шаблон:Rp

Таким образом, происходит возврат к более древней форме представлений об оборотничестве — «смене облика при неизменности сущности», в отличие от более поздней, при которой смена облика сопровождается «борьбой и сменой сущностей, их вытеснением и подменой». Указанные перемены в фильмах об оборотнях могут служить одним из признаков «радикальной трансформации проекта Просвещения и производимой им научной нормативности», определявшей рассматривание монструозности как «отклонения от предписанных просвещенческой наукой представлений о естественном порядке вещей», развитием «постгуманизма и нового реализма».[72]Шаблон:Rp

Отдельные темы Править

В ряде произведений авторы пытаются придумать научно-фантастическую основу для ликантропии. Возможно, первыми фильмами, в которых человек-волк появляется в результате научного эксперимента, являются «Безумный монстр» (1942) и «Шаблон:Нп5» (1942). В рассказах «Шаблон:Нп5» (1950) Джеймса Блиша и «League of the Living Dead» (или «The Breakfast Party», 1953) Шаблон:Нп5 читателю предлагается биологическая рационализация ликантропии.[73] В фильме «Шаблон:Нп5» (1956) превращение вызывают экспериментальные лекарства. В фильме «Я был подростком-оборотнем» (1957) трансформация происходит в результате гипноза.[74][73] Искусственно созданный вервольф появляется также в фильме «Шаблон:Нп5» (1957).[74] В романе «Принцип оборотня» (1967) Клиффорда Саймака генетически модифицированный исследователь космоса способен принимать вид встретившихся ему инопланетян, один из которых оказывается волкообразным. В романе «Шаблон:Нп5» (1978) Уитли Стрибера вервольфы представлены как вид-криптид. В романе «The Orphan» (1980) Роберта Столмэна вервольфы происходят от инопланетян.[73] Среди более поздних научно-фантастических работ роман «Moon Dance» (1989) С. П. Сомтоу[73][47], цикл романов «David Lydyard» («Werewolves», 1990—1994) Брайана Стэблфорда, роман «Wolf Flow» Шаблон:Нп5 (1992), цикл романов «Psy-Changelings» (с 2006) Шаблон:Нп5[73].

В некоторых работах происходит не физическое превращение человека в волка, а появление некой астральной проекции в виде этого зверя, как, например, в повести «Шаблон:Cm» (1908) Элджернона Блэквуда.[73] В некоторых произведениях людям лишь приписывают превращения в волков. Так, в провальной опере комик «Le Loup-garou» (1827) на либретто Эжена Скриба за волка-оборотня принимают в деревне главного героя, что усложняет его любовные похождения.[17]Шаблон:Rp В трагедии «Шаблон:Нп5» (1911) Аугуста Кицберга селяне обвиняют дочь казнённой колдуньи в ликантропии и она в конце концов на самом деле уходит жить в лес с волками.[17]Шаблон:Rp Есть произведения, в которых ликантропия является психической проблемой, например, роман «Шаблон:Нп5» (1933) Гая Эндора. В рассказе «Шаблон:Нп5» (1972) Ларри Нивена не человек превращается в волка, а волк в человека.[73]

Файл:AdventuresIntoDarkness0901.jpg

Рассказчиком в произведениях об оборотнях нередко выступает некий просвещённый человек, например, владелец антикварного магазина в «Вое», или профессор, занимающийся оккультизмом в «Волке». Источником знаний о ликантропии также могут выступать рукописные тексты, например, дневник-самонаблюдение в «Зловещей луне», различные печатные издания, а в поздних фильмах — фрагменты классических картин. Впрочем, в последнем случае сведущий персонаж часто комментирует, что всё на самом деле не так, как в фильмах.[72]Шаблон:Rp

Вервольфом преимущественно становится мужчина, что связанно с яркой маскулинностью этого персонажа, а также наличием ассоциирующегося больше с мужчинами мотива подавления «внутреннего зверя».[23]Шаблон:Rp Среди исключений, например, рассказы «Шаблон:Cm» (1938) Кэтрин Мур[47], фильмы «Американский оборотень в Париже» (1997) и «Псы-воины» (2002)[13]. В рассказах «Шаблон:Cm» (1969) Питера Бигла и «Шаблон:Cm» (1989) Сьюзи Макки Чарнас и эпизоде «The Curse» (1985) комиксов «Шаблон:Нп5» обыгрывается влияние луны как на оборотней, так и на менструацию.[47][73] Женская тема присутствует также в переосмысляющих «Красную Шапочку» рассказах «Шаблон:Cm» и «Шаблон:Cm» (оба 1977) из сборника «Шаблон:Нп5» Анджелы Картер[47][73][78]; рассказах «Wolfland» (1980), «Lycanthia, or The Children of Wolves» (1981), «Blood-Mantle» (1985) и романе «Heart-Beast» (1992) Танит Ли[47][73]; романе «Wilderness» (1991) Шаблон:Нп5[47]. В образах волчиц-оборотней часто с позиций экофеминизма синтезируется «женское» и «естественное», как, например, в произведениях Урсулы Ле Гуин.[23]Шаблон:Rp

Дайсон Править

Обращение Дайсона (1.03)

Волк-оборотень, полностью контролирует превращение по своему желанию, может превращаться как частично (клыки, жёлтые нечеловеческие глаза, звериный рык) так и полностью. Упоминается, что раньше он входил в «стаю» таких же оборотней. Силён (значительно сильнее человека аналогичной комплекции и развития), вынослив (в результате чего может продоставлять Бо значительное количество Ци, достаточное для её питания и даже экстренного исцеления, при этом осаваясь в живых). Имеет другие особенности, отличающие его от людей - например, в состоянии полюбить единтвенный раз в жизни; после того, как его любовь к Бо забрала норна - признал, что больше никого не сможет полюбить.

Ссылки Править


Ошибка цитирования Для существующего тега <ref> не найдено соответствующего тега <references/>